西方人類學(xué)家常常強(qiáng)調(diào)個人童年時代的文化環(huán)境對其一生的影響和決定作用：“當(dāng)一個嬰兒降生到既存的社會時，周圍已經(jīng)布滿他必須學(xué)會的規(guī)則、風(fēng)俗、意義等等。”[1] “經(jīng)過童年的經(jīng)驗，……這些關(guān)于人們生活的背景以及他們的行動方式的理論，部分地與社會中的其他成員共享，部分地融入了個人獨特的經(jīng)驗及每個個人生活地位的特點。”孟子言行中所展現(xiàn)出的鮮明的鄒魯文化特色，不能不說與他童年時代的文化塑造有著密切的聯(lián)系。而確定孟子思想言行的地域文化淵源，無疑對探索孟子及早期儒家思想形成影響因素，具有一定意義。
一、“母教一人”
孟母對孟子的教養(yǎng)，是孟子成才過程中的重要一環(huán)。趙岐《孟子題辭》記載：“孟子生有淑質(zhì)，夙喪其父，幼被慈母三遷之教。” [2]《續(xù)文獻(xiàn)通考》、《闕里志》和《三遷志》都認(rèn)為孟子“三歲喪父”[2]，焦循提出自己的看法認(rèn)為：“蓋孟父實未嘗卒，其三遷斷機(jī)，或者父出游，慈母代嚴(yán)父耳。” [2]學(xué)者也多據(jù)《孟子》書中“后喪逾前喪”的說法，認(rèn)為孟子三歲喪父之說并不可信。但這種關(guān)于孟子成長過程中父親缺席的敘述，恰恰強(qiáng)調(diào)了母教在孟子成長過程中的重要作用。上至統(tǒng)治者下至民間傳說，人們多把孟子的成就與孟母的教養(yǎng)之功聯(lián)系在一起。孟氏的志書被冠以“三遷”之名，與孔氏《闕里志》、顏氏《陋巷志》齊名，史鶚在《致告于先師孟夫子之神文》提到如此命名的原因：“志名三遷，厥義何在？蒙養(yǎng)以正，出于母愛。” [3]在歷代詩文中，相當(dāng)大的篇幅是對孟母教子的稱頌：班昭《孟母頌》：“孟子之母，教化別分。處子擇義，使從大倫。子學(xué)不進(jìn)，斷機(jī)示焉。子遂成德，為當(dāng)世冠。” [3]元代仁宗皇帝在《圣詔褒崇孟父孟母封號之碑》中對孟母大加褒揚：“雖命世亞圣之才，亦資父母教養(yǎng)之力也。其父夙喪，母以三遷之教勵天下后世。” [3]明王亨在《捐俸重修宣獻(xiàn)夫人廟記》中提到孟子的成就得益于母教：“公之學(xué)雖成于洙泗師友之傳，實本于三遷慈母之教。” [3]明巡按山東監(jiān)察御史鐘化民對孟母教子做出了極高的評價，認(rèn)為：“古今以來，一人而已” [3]。除此以外，人們用各種方式表達(dá)著對孟母的尊崇之情，僅在孟子故里鄒城就有多處紀(jì)念孟母的祠堂：孟廟內(nèi)的孟母殿，孟母林享堂、鳧村亞圣祖妣祠堂、廟戶營三遷祠等。在今山東曲阜，南鳧村和東邊馬鞍山麓的孟母村，尚有孟母井、孟母泉、孟母冢等孟母遺跡，鄒城有孟母林。可以說孟母是歷代人們心目中當(dāng)之無愧的“母教一人”[3]。
關(guān)于孟母的身世，相關(guān)史料并不豐富。只有對孟母姓氏的簡單記載：一說為李氏，見于《重篆三遷志》載元張（須立）撰孟母墓碑文：“舊碑題孟母李氏。舊碑即孫弼《鄒國公墳廟碑》。碑云：‘公夙喪其父，母李氏以賢德稱’，言之鑿鑿，此碑具在墓側(cè)，似非臆造，第后人磨李改仉耳”[4]，僅有的關(guān)于孟母為“李氏”的記載，不知因何原因，最終又被磨改為“仉氏”；相對而言，孟母為仉氏的說法更為普遍：應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》及鄭樵《通志》均有相關(guān)記載，明陳鎬撰修的《闕里志》也證明了仉氏之說的普遍性：“今學(xué)者多從仉氏” [4]。同時《氏族略》有“魯大夫黨氏之族，后為仉氏” [4]的記載，結(jié)合《孟子題辭》中關(guān)于孟子“魯公族孟孫之后”的身世考證，可以推知孟母應(yīng)當(dāng)也同孟子之父一樣，出身于家道敗落的魯國上層門第。從孟母的知書達(dá)禮的素養(yǎng)、舉止來看，亦可證明她受過良好的家教。這樣孟母的身份就具有了多重性：她的沒落貴族的身份和處于社會最低層的人相比，使她得到了更多的鄒魯禮樂文化的熏陶；同時家境的貧寒又使她接觸到鄒魯文化的民間部分。她身上所體現(xiàn)的鄒魯文化應(yīng)當(dāng)是多層次且較為全面的，而其言行舉止中展現(xiàn)出的鄒魯文化特點，勢必會對童年時代的孟子產(chǎn)生潛移默化的影響。
二、孟母教子記載中的鄒魯文化色彩
所謂“鄒魯文化”，實則是“鄒”、“魯”兩種文化的并稱。關(guān)于魯文化，據(jù)《齊魯文化考辨》的觀點，是產(chǎn)生于魯?shù)氐牡赜蛭幕螒B(tài)，有其獨特的文化模式和價值體系，“基本上是周代社會文化形態(tài)的延續(xù)。” [5]而鄒文化，主要是指先秦時期的鄒地文化。戰(zhàn)國時期鄒、魯雖是兩個國家，但因兩者地理位置相近，所以文化構(gòu)成極為相似。孔子之孫子思在鄒地的講學(xué)，又進(jìn)一步加速了鄒、魯文化的融合，因而從戰(zhàn)國時代開始，“鄒、魯”便被頻頻并稱，被視為同一種文化現(xiàn)象，如《莊子》中有“其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之” [6]的說法；漢代《史記·貨殖列傳》：“鄒魯濱洙泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備于禮。” [7]《漢書·韋賢傳》：“濟(jì)濟(jì)鄒魯，禮義唯恭，誦習(xí)弦歌，異于他邦。” [8]明代碑刻《重修廟垣記》載：“鄒實古邾，密邇魯邦。乃鄒國亞圣公所生之里，號稱詩禮之鄉(xiāng)。”從上述記載也可以看出，鄒魯文化并稱的一個根本原因，在于鄒魯?shù)貐^(qū)普遍有“好儒”、“備禮”、重視“禮義”的特點，而這恰恰是早期儒家的重要特點。因此后世所言的“鄒魯”文化，多是用來指代早期的儒家文化，而魯?shù)氐目鬃雍袜u地的孟子則被推舉為這一文化的代表人物。這種理解無可厚非，鄒魯文化最具特色的部分，正是經(jīng)過孔孟之手而得以弘揚天下、流傳后世的。不過，這一觀點，也使得人們忽視了非常重要的一點，即孟子的言行思想，實則是鄒魯文化孕育下的產(chǎn)物，孟子不僅是鄒魯文化的代表者，同是也是鄒魯文化的重要傳承者。
由于年代久遠(yuǎn)、史料難征，僅從孟子與早期鄒魯文化的相似之處來尋找二者的關(guān)系，難免牽強(qiáng)，但是，通過孟母教子的這一個重要環(huán)節(jié)，卻可以把孟子與早期鄒魯文化之間的關(guān)系聯(lián)系在一起。有關(guān)孟母的記載最早見于《孟子》，《孟子·梁惠王下》有孟子“后喪逾前喪”之說，《孟子·公孫丑下》有孟子弟子充虞對孟子葬母“木若以美然”的發(fā)問。但是真正對孟母事跡有具體描述的，是西漢韓嬰的《韓詩外傳》中孟母斷織、東家殺豚和孟子去齊的記載。在這些記載中，我們能夠發(fā)現(xiàn)其中蘊含的鄒魯文化特色。
1、愛信
鄒魯文化不乏對誠信精神的強(qiáng)調(diào)，有關(guān)誠信的記載也多與鄒魯之人相關(guān)。例如，春秋前期“信誠而與人無害” [9]的魯人柳下惠就是其中的典型。柳下惠重視誠信的精神不僅得到了本國人的認(rèn)可，在處理國家間的糾紛時，也得到了他國的認(rèn)同。《新序》和《呂氏春秋》均記載了齊求岑鼎的事情：齊人向魯國索取岑鼎，魯君以他鼎相送。對鼎的真假心存懷疑的齊人在這時表現(xiàn)出對魯人柳下惠的極大信任：“柳下季以為是，請因受之” [10]，果然，柳下惠說服魯君送上了真鼎；再如，在《論語》中，也能看到孔子對“信”的多次強(qiáng)調(diào)，如“言而有信”，“人而無信，不知其可”；因重視然諾、不違約定，而在橋下抱柱守約而死的魯人尾生，更是這種愛信精神的典型代表。
由此可見孟母買豚取信的做法并非偶然，其身后有著整個鄒魯文化傳統(tǒng)中對“信”的珍視為支撐。在鄒魯文化傳統(tǒng)中，對“信”的強(qiáng)調(diào)可以達(dá)到超越生死、甚至高于國家利益的程度，更何況這種為了教子而買豚取信的行為。也這種文化環(huán)境下，才能解釋，在孟子詢問東家殺豚的原因時，孟母在一句“欲啖汝”的戲言之后，心中的那種忐忑不安的自責(zé)狀態(tài)：“今適有知而欺之，是教之不信也”[11]，以及不惜代價“買東家豚肉以食之，明不欺” [11]的忙于補(bǔ)過的行為。
雖然孟子并沒有因誠信而成為鄒魯文化的典型，但《孟子》中卻不乏對“信”這一美德的認(rèn)同，“信”在《孟子》中被認(rèn)為是做人的基本準(zhǔn)則之一：“教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）“獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠，不悅于親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。”（《孟子·離婁上》）以及“經(jīng)德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。”（《孟子·盡心下》）雖然把這一現(xiàn)象歸功于母教，未免失之偏頗，但將之歸因于孟母教子過程中反映出的鄒魯文化的愛信精神，卻并不過分。
2、知禮
禮樂文化是魯文化的一大特色。正如《魯國史》所說：“魯國既保持了周人的重農(nóng)風(fēng)格，也必須承繼其重禮風(fēng)格，因為其穩(wěn)定統(tǒng)治的要求使然。事實上，魯國在當(dāng)時諸侯國中的地位較高，在同姓諸侯國中得以獨享周天子之禮樂，所以，在春秋時期，魯成為保存周禮最多的國家。……” [12]也就是說，魯文化中的重農(nóng)思想與重禮的風(fēng)格是密不可分的，這兩個特點在孟母身上得到了很好的體現(xiàn)。盡管孟母教子的記載沒有直接出現(xiàn)重農(nóng)思想，但是，孟母在擇鄰和斷織時所表現(xiàn)出來的對末技的輕視態(tài)度，正是重農(nóng)思想的另一種表現(xiàn)形式。同樣，由于重農(nóng)和重禮的不可分割，孟母對禮的應(yīng)用和強(qiáng)調(diào)在相關(guān)的教子記載中也有所體現(xiàn)：
孟子既娶，將入私室，其婦袒而在內(nèi)，孟子不悅，遂去不入。婦辭孟母而求去，曰：“妾聞夫婦之道，私室不與焉。今者妾竊墮在室，而夫子見妾，勃然不悅，是客妾也。婦人之義，蓋不客宿。請歸父母。”于是孟母召孟子而謂之曰：“夫禮，將入門，問孰存，所以致敬也。將上堂，聲必?fù)P，所以戒人也。將入戶，視必下，恐見人過也。今子不察于禮，而責(zé)禮于人，不亦遠(yuǎn)乎？”孟子謝，遂留其婦。君子謂孟母知禮而眀于姑母之道。[9]
在孔子所在的春秋時期，鄒魯?shù)貐^(qū)曾產(chǎn)生數(shù)位禮樂大師，而且已經(jīng)開始出現(xiàn)“文化下移”的現(xiàn)象，禮樂文化由官府走向民間，并逐漸滲透到當(dāng)?shù)厝说纳钪小！墩撜Z》中曾有記載：“子之武城，聞弦歌之聲。”[13]正是禮樂文化的民間化，使得孔子發(fā)出了“割雞焉用牛刀”[14]的感慨。對于孟子不合禮法的行為，孟母能對孟子以禮相責(zé)，能把禮的內(nèi)容順口拈來，也可見受禮樂文化的影響之深，所以《列女傳》這段記載之后，有“孟母知禮”的中肯評價。
三、三遷擇鄰與鄒魯文化承傳
孟母不僅是向孟子傳播鄒魯文化的第一人；同時，也是把孟子引向子思學(xué)派的關(guān)鍵人物：孟母三遷擇鄰，使得孟子與子思學(xué)派結(jié)下淵源，為以后思孟學(xué)派的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。
魯國在諸國之中歷來享有教育上的特權(quán)，春秋時期“惟魯?shù)昧⑺拇畬W(xué)”；隨著春秋后期的“文化下移”，禮樂傳統(tǒng)興盛的鄒魯兩地又成為私學(xué)興起較早、成果較為顯著的地區(qū)。據(jù)《荀子·宥坐》記載，與孔子同時的“魯之聞人”少正卯就曾在魯講學(xué)，甚至造成了孔子門下“三盈三虛”的局面而孔子之孫孔伋到鄒地講學(xué)，則更是對孟子產(chǎn)生了直接而深遠(yuǎn)的影響。孔伋，字子思，曾在邾國即鄒地講學(xué)，并留有子思講堂故址。元代劉泰在《中庸精舍書籍之記》中對于子思講堂的記載正證明了這一點：“鄒乃孟子之鄉(xiāng)國也，斯地乃子思倡道傳心處也。”[3]根據(jù)有關(guān)孟母三遷的記載，孟母最終選擇了一個“真可以居吾子”的地方，而“徙舍學(xué)宮之旁”。這里的學(xué)宮，便是子思講堂。對此，元代潘迪在《子思書院新廟之記》曾有明確記載：“邑東隙地乃子思講堂故基。即孟子幼被母訓(xùn)三徙其側(cè)就學(xué)遺址。”[3]明朝許彬在《重修子思書院記》也提到：“魯之鄒邑孟子故宅之側(cè)，舊有子思書院，即當(dāng)時傳道之所。”[3]目前在鄒城的遺存中，子思學(xué)宮和三遷祠位置臨近，其中子思學(xué)宮便是由元代在子思講堂故址處興建的“中庸精舍”改建而來。孟母把家遷至學(xué)宮旁，就已然奠定了孟子與子思之間的學(xué)術(shù)淵源，使得孟子得到子思一派的浸染，為他對孔子、子思思想的接受和繼承奠定了基礎(chǔ)，也為他以后“繼往圣，開來學(xué)”，對孔子的思想承傳創(chuàng)造了條件。由于孟子和子思學(xué)宮的特殊淵源，使得人們把孟子視為孔子思想最正宗的傳人：如陳慶偕在《重葺鄒縣述圣子思子廟記》提到：“昔子思講學(xué)于此，孟子因得親受業(yè)于其門。……其三遷秉母教之日，即受業(yè)子思之日，或無疑也。”[3]唐大章的《重修中庸精舍記》有言：“昔韓退之序堯舜以來學(xué)脈，直謂‘孔子以是傳之孟軻’。然孔傳曾，曾傳思，思乃傳孟，則洙泗脈絡(luò)也……”[3]這些觀點明確指出孟子與儒家的淵源，源于對孔子之孫子思的思想傳授，而孟子師承子思的因緣，又源于孟母最初的選擇。
通過以上分析可見，前人對孟母的教養(yǎng)之功所做出的“詩書世澤賴三遷”的評價并非過譽：在孟子與鄒魯文化的關(guān)系中，孟母扮演了一個極其重要的角色。孟母不僅在教育的過程中，使孟子受到了鄒魯文化精神潛移默化的影響；并且，孟母還成為孟子學(xué)習(xí)儒學(xué)、傳承孔子思想的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。換句話說，孟子對鄒魯文化的傳承、以及最終成為這一區(qū)域文化的重要代表，均離不開孟母教養(yǎng)之力。