提 要：人格修養(yǎng)是孟子思想體系的重要組成部分。從道德境界看，浩然之氣是道德之氣，是人之為人的根本所在；從修養(yǎng)工夫看，經(jīng)由道德之氣與食色之氣的博弈，借助個(gè)人與社群的互動(dòng)，方能成就道德的人生；從倫理秩序看，內(nèi)心的規(guī)矩是四心、四德，外在的規(guī)矩是五倫，老老實(shí)實(shí)做人、規(guī)規(guī)矩矩做事是人格修養(yǎng)的必由之路；從社會(huì)擔(dān)當(dāng)看，以時(shí)代感、憂患感、正義感為基石，立德、立功、立言與親親、仁民、愛(ài)物是內(nèi)圣外王的展開(kāi)與實(shí)現(xiàn)。孟子的人格修養(yǎng)論以浩然之氣為綱維，將理想人格定位為既有道德品質(zhì)、又有科學(xué)素養(yǎng)，為當(dāng)今中國(guó)重拾道德自信、建構(gòu)和諧社會(huì)提供了優(yōu)質(zhì)戰(zhàn)略資源。
“浩然之氣”與人格修養(yǎng)是孟子思想體系的重要組成部分，歷史影響深遠(yuǎn)，現(xiàn)實(shí)意義巨大。我們從四個(gè)方面展開(kāi)這一論題：一是氣養(yǎng)浩然，討論道德境界；二是從其大體，討論修養(yǎng)工夫；三是行守規(guī)矩，討論倫理秩序；四是舍我其誰(shuí)，討論社會(huì)擔(dān)當(dāng)。聯(lián)系孟廟官箴碑的仁、廉、公、勤，①氣養(yǎng)浩然要求撫民以仁，從其大體要求律己以廉，行守規(guī)矩要求存心以公，舍我其誰(shuí)要求蒞事以勤。這種對(duì)應(yīng)關(guān)系有助于我們深入理解浩然之氣與人格修養(yǎng)的密切關(guān)聯(lián)及其當(dāng)代價(jià)值。
一、氣養(yǎng)浩然與道德境界
《孟子》共有260章，《公孫丑上》第2章是最難理解的一章，其中的“浩然之氣”部分更是難上加難。但是，孟子論浩然之氣，對(duì)于我們了解并把握中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人格修養(yǎng)與道德境界，有著管窺見(jiàn)豹、敲山震虎的大用。我們首先看孟子如何解釋浩然之氣，然后與莊子、告子的氣論略作比較，最后證實(shí)浩然之氣的本質(zhì)是道德之氣。
1.孟子如何講解“浩然之氣”
孟子自稱：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”公孫丑就問(wèn)：“敢問(wèn)何謂浩然之氣?”孟子劈頭卻說(shuō)：“難言也。”既然學(xué)生問(wèn)了，它再難說(shuō)，孟子也得講下來(lái)：“其為氣也，至大至剛”，浩然之氣作為一種氣，它是最偉大、最剛強(qiáng)的；“以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”，依靠正義的力量培育它，而不傷害它，這股氣就會(huì)彌漫于天地之間。這是第一個(gè)解釋。孟子又說(shuō)：“其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。”(《孟子·公孫丑上》)義是正義，道是道德。浩然之氣作為一種氣，必須跟正義與道德配合在一起；假如做不到，它就會(huì)疲軟。這是第二個(gè)解釋。《孟子·公孫丑上》的這兩個(gè)解釋，讓人想起陸九淵的名言：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”②天地與人自身密切相關(guān)。浩然之氣不僅彌漫于天地之間，而且彌漫于自我的心中。
浩然之氣“是集義所生者，非義襲而取之也”。任何時(shí)間、任何地點(diǎn)都這樣做，就是“集義”；只是選擇特定的時(shí)間、地點(diǎn)做好事，就是“義襲”。一如既往地按照正義的方式做事，而不是搞突擊行動(dòng)，才能養(yǎng)好這股氣。時(shí)時(shí)刻刻如此，絕不能偶爾為之。正如你想做好人，刻意選擇某天上街，扶老人過(guò)馬路，過(guò)了這一天就不做了，則不可。檢驗(yàn)的方法是：“行有不慊于心，則餒矣。”自我的所作所為如有一件違背了良心，過(guò)不了良心關(guān)，浩然之氣就將疲軟起來(lái)。孟子接著說(shuō)道：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。”這句話并不唐突，因?yàn)槊献忧懊嬲f(shuō)過(guò)“我四十不動(dòng)心”，而“告子先我不動(dòng)心”(《孟子·公孫丑上》)。告子是與孟子同時(shí)代的思想家，《孟子·告子上》說(shuō)他主張仁內(nèi)義外。孟子這里認(rèn)為仁、義都是內(nèi)在于我的，而告子把兩者分開(kāi)，變成仁內(nèi)在于我、義外在于我。告子受到孟子的批判。
孟子又說(shuō)：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。”(《孟子·公孫丑上》)這段話素稱難解，但很關(guān)鍵。我們從三個(gè)方面看：第一，何謂“必有事焉”?我們坐在這里聽(tīng)講座，是在做一件事；聽(tīng)完講座，回家吃飯，也是在做一件事。任何人只要?jiǎng)悠饋?lái)，都是在做事。孟子有句話說(shuō)“無(wú)非事者”(《孟子·梁惠王下》)，我們的人生、世上的東西說(shuō)到底都是做事，“必有事焉”的“事”就是做事。所謂“必有事焉”，就是做任何事，一要把它當(dāng)回事，二要把這件事做好，三要把當(dāng)前的這件事做好。這是我們理解孟子、理解人生的一把鑰匙。
第二，何謂“正”?楊伯峻譯作“特定的目的”③。也有人說(shuō)：去掉上面一橫，就是“止步”的“止”，步子要停下來(lái)。④它也相當(dāng)于“政治”的“政”，意思是不要把它搞成政治，不要把做事情搞成政治錦標(biāo)賽。這三種解釋雖有差異，但可以統(tǒng)合起來(lái)。“必有事焉，而勿正”是說(shuō)：踏踏實(shí)實(shí)做好事情即可，凡事不要抱太高的要求，因?yàn)槔硐朐礁摺⑹酱蟆Ｈ巳硕加胁町悾魅四莛B(yǎng)的程度不一樣。只要把養(yǎng)浩然之氣當(dāng)成一件事來(lái)做，而不抱太特定的目標(biāo)，自己就走在了人格修養(yǎng)的路上。
第三，何謂“心勿忘，勿助長(zhǎng)”?時(shí)時(shí)刻刻不要忘記它，就是“勿忘”；不刻意人為，不把事情搞成很特別的樣子，就是“勿助長(zhǎng)”。孟子講了一個(gè)故事：宋國(guó)有一個(gè)農(nóng)民，覺(jué)得禾苗長(zhǎng)得不快，就花了一整天，把禾苗全都拔高了一點(diǎn)，自以為禾苗就長(zhǎng)得快了。做完以后，他“芒芒然歸”，對(duì)家里人說(shuō)：“今日病矣!予助苗長(zhǎng)矣!”(《孟子·公孫丑上》)他的兒子馬上跑到田里，看到禾苗全部枯萎了。農(nóng)夫雖然時(shí)時(shí)刻刻想著把某件事做好，但他的方法不對(duì)，目的性太強(qiáng)。禾苗怎么長(zhǎng)，它有它的天命，它有它的規(guī)律。如果違背了它，就會(huì)把好事做成壞事，效果適得其反。講完這個(gè)故事，孟子說(shuō)天下很少有不想拔苗助長(zhǎng)的人，因?yàn)槿巳硕枷胫炜斐砷L(zhǎng)，快快成為有道德的人，但這樣是不行的。你雖然做了很多事，但你不是按照正確的方法做的，聰明反被聰明誤。你助長(zhǎng)的禾苗會(huì)死亡，你助長(zhǎng)的道德之心同樣會(huì)夭折。絕對(duì)不能拔苗助長(zhǎng)(“勿助長(zhǎng)”)，但又必須時(shí)時(shí)刻刻記在心上(“心勿忘”)，這是養(yǎng)浩然之氣的根本方法。
2.與莊子、告子氣論的比較
先秦四大經(jīng)典是《論語(yǔ)》《孟子》《老子》《莊子》，孔、孟、老、莊是什么關(guān)系呢?孔子與老子的關(guān)系，尤其是關(guān)于孔子見(jiàn)老子，人們講得相當(dāng)多。孟子與莊子同時(shí)代，年齡差不多，他們見(jiàn)過(guò)面、相互有過(guò)影響嗎?孟、莊的活動(dòng)范圍大致不出山東、河南、安徽、江蘇四地，有人推測(cè)他們應(yīng)當(dāng)見(jiàn)過(guò)面。⑤在我們看來(lái)，孟、莊見(jiàn)面之事極難考證，但兩人有很多思想是相通的。
《莊子·人間世》說(shuō)：“仲尼曰：‘若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”⑥“一志”意即孟子說(shuō)過(guò)的“專心致志”(《孟子·告子上》)。“若一志”是問(wèn)：假如你要保持專心致志的狀態(tài)，該怎么做?首先要“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”，你不要相信耳朵，你要相信心；然后要“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”，你不要相信心，你要相信氣。聽(tīng)，只是耳朵的事；心，只是語(yǔ)言的事。但是，氣“虛而待物”，就像一個(gè)至大無(wú)外、彌漫宇宙的布袋子，任何東西都裝得下，所有東西都能裝。氣厲害，道更厲害。只有道，才能把所有虛的東西集合在一塊。如果你抵達(dá)并棲身于一切之虛的狀態(tài)，你的內(nèi)心就會(huì)干干凈凈、一塵不染。
莊子假托孔子之名講的這段話，為什么跟孟子、儒學(xué)相關(guān)?孔子曾自述人生經(jīng)歷：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”(《論語(yǔ)·為政》)如果以《莊子》解讀孔子，“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”就是“六十而耳順”，“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”就是“七十而從心所欲，不踰矩”。⑦你對(duì)我表?yè)P(yáng)也好、批評(píng)也好，我左耳進(jìn)、右耳出，飯照吃、事照做，毀譽(yù)不亂方寸，這就是耳順。耳順之年還有很多規(guī)矩必須照做，但到了70歲，我做任何事，都能隨心所欲，但又無(wú)不符合規(guī)矩的要求。《莊子》記載的孔子這段話，不僅對(duì)于理解莊子與孔子的關(guān)系很重要，而且對(duì)于理解莊子與孟子的關(guān)系同樣重要。可以說(shuō)，莊子的“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”，是以另外的方式講出了孟子的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。我們不要小看了“氣”這個(gè)思想單位，尤其不要視而不見(jiàn)孟、莊論氣相通的一面。《孟子·公孫丑上》還有一段話是告子說(shuō)的：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。”直譯就是：說(shuō)不清楚的東西，不要求助于心；想不清楚的東西，不要求助于氣。這話說(shuō)得對(duì)嗎?我們不妨追問(wèn)：說(shuō)話、思想以及它們背后那個(gè)最根本的東西，三者究竟是什么關(guān)系?
一般而言，對(duì)于某一件事，你想清楚了，才能說(shuō)清楚。相反，沒(méi)有想清楚的東西，你也說(shuō)不清楚。在這一意義上，“不得于言，勿求于心”不對(duì)，“不得于言，反求于心”才對(duì)。每個(gè)人都在通過(guò)語(yǔ)言進(jìn)行思想，但人的思想是有界限的。我的思想的界限就是我的世界的界限。思想能走多遠(yuǎn)，世界就有多大。一旦理解了思想的界限即是世界的界限，如你不得于心，就該勿求于氣，因?yàn)闅饩褪悄愕氖澜绲哪莻€(gè)界限。你對(duì)某件事既想不清楚、也說(shuō)不明白，這個(gè)時(shí)候你的世界的界限就已到了。到了世界的界限，你就該沉默。形象地說(shuō)，就是給氣放個(gè)假，讓它自由自在、如其所是、得其所哉。
孟子這樣評(píng)價(jià)告子的氣論：“不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。”(《孟子·公孫丑上》)我的語(yǔ)言的界限就是我的世界的界限。一旦到了那個(gè)界限，就沉默。為什么能夠沉默?因?yàn)橛幸还蓺鈴?qiáng)烈地支撐你，你才能保持真正的沉默。“不得于心，勿求于氣”是可以的，這是孟、告之同，所以告子能夠先于孟子而不動(dòng)心；“不得于言，勿求于心”不行，這是孟、告之異，所以告子不能像孟子洞察社群生活的真諦。孟子覺(jué)得：既然你現(xiàn)在說(shuō)不清楚，你就得回家想清楚，然后把它說(shuō)出來(lái)，否則，你在世上如何與人打交道?
因?yàn)檠浴⑿摹獾年P(guān)系很復(fù)雜，孟子又說(shuō)：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無(wú)暴其氣。’”(《孟子·公孫丑上》)這是講體、氣、志的關(guān)系：體由氣充實(shí)，氣由志統(tǒng)帥；意志一旦開(kāi)始行動(dòng)，氣跟著就來(lái)了；所以，既要堅(jiān)定意志，又不要傷害氣。孟子先講志、氣，后講浩然之氣，兩者的關(guān)聯(lián)值得人們留意。
3.浩然之氣是道德之氣
氣有三種：俗氣、真氣、義氣。“俗氣”是哲學(xué)用語(yǔ)，而不是日常用語(yǔ)。人首先都是俗氣的，因?yàn)槊總€(gè)人都有身體。在文學(xué)家筆下，身體是臭皮囊，人人都有一副臭皮囊。沒(méi)有它，人就無(wú)法在這個(gè)世上顯示自己的聲與形。俗氣并不是壞的，它是人的生命存在的最現(xiàn)實(shí)的表達(dá)方式。否則，我不知道我在哪里，我根本不知道有我。臭皮囊對(duì)于人很重要，沒(méi)有俗氣是不行的。真氣是道家的說(shuō)法，仙風(fēng)道骨是道家的精神面貌。義氣就是正氣。人有義氣，有正氣，就能顯示大丈夫的精神氣概。人人都應(yīng)當(dāng)有這三股氣，但它們也存在博弈。在道家看來(lái)，真氣對(duì)俗氣的博弈就是激濁揚(yáng)清，把它變成清氣。在儒家看來(lái)，義氣對(duì)俗氣的博弈就是撥亂反正，把它變成正氣。這是儒、道兩大哲學(xué)主干的基本做法。
孟子同樣孜孜以求把俗氣變成正氣。《孟子·告子上》談到夜氣：“梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。”每個(gè)人白天工作，晚上必須休息，休息是為了脫俗氣、存夜氣。如果到了晚上還欲望重重，被私心邪念反復(fù)糾纏，夜氣是存不下來(lái)的。夜氣存不下來(lái)，人就會(huì)陷入俗氣而不能超拔，離禽獸越來(lái)越近。浩然之氣與夜氣有何不同?《草木子·原道篇》說(shuō)：“孟子夜氣之說(shuō)，是水靜而清時(shí)；浩然之氣，是水盛而大時(shí)。”⑧夜氣，猶如水平靜、清澈之時(shí)；浩然之氣，猶如水波瀾壯闊、浩浩蕩蕩之時(shí)。夜氣平平常常，仿佛平常心是道；浩然之氣讓作惡者聞風(fēng)喪膽，讓普羅大眾油然而生敬畏。
馮友蘭的《新原人》曾提出四重境界之說(shuō)：第一重是自然境界，飲食男女天經(jīng)地義，食色性也，順才而行，這是講生物之性；第二重是功利境界，人人都有私心，趨利避害，為利而行，這是講一己之利；第三重是道德境界，道義是人之為人的本質(zhì)規(guī)定，舍生取義，行義而行，這是講倫常之義；第四重是天地境界，人是天之所命，上下與天地同流，事天而行，這是講宇宙之天。⑨自然境界最低，功利境界其次，道德境界又其次，天地境界最高。每個(gè)人都可以將這四重境界集于一身，但其實(shí)現(xiàn)必須漸次展開(kāi)。就像走上階梯教室的頂端，你要一級(jí)一級(jí)上臺(tái)階；同理，境界一個(gè)接一個(gè)完成，你才能抵達(dá)最高處。馮友蘭把道德境界、天地境界分開(kāi)，屬于元哲學(xué)的做法。究其實(shí)，儒家的道德境界業(yè)已涵攝天地境界的精義，不必另立他名。所以，我們把孟子的浩然之氣定位為道德境界，不是用馮友蘭的概念，⑩而是在中國(guó)哲學(xué)史的普遍意義上講的。
浩然之氣是一股至大至剛的大氣、剛氣，因而是一股義氣、正氣、道德之氣。無(wú)論對(duì)于民族還是個(gè)人，越是生死存亡之際，這股浩然之氣越能感天地、泣鬼神。文天祥就是亞圣的隔代知音：《正氣歌》是英雄重寫的《孟子》，《過(guò)零丁洋》的“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”是烈士對(duì)于“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的禮贊。(11)臨刑前，文天祥慷慨悲歌，用生命的最后一滴鮮血，把孟子思想提升到“義”的高度：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。”(12)林則徐的“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之”(13)，譚嗣同的“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”(14)，同樣是浩然之氣的千古絕唱。浩然之氣對(duì)于中華民族無(wú)數(shù)仁人志士產(chǎn)生的巨大影響，就是我們所說(shuō)的普遍意義。
浩然之氣是道德之氣，是道德境界。它不僅僅是孟子道性善、做大丈夫的生命體悟，更是中國(guó)哲學(xué)智慧內(nèi)圣外王、涵蓋乾坤的思想創(chuàng)新。道德境界不是天生的，而是“集義所生”。經(jīng)過(guò)一件件事、千百件事的踐履、磨練、積累，道德實(shí)踐主體才能慢慢、真正地養(yǎng)成浩然之氣。氣養(yǎng)浩然是所有人、整個(gè)民族任重而道遠(yuǎn)的事業(yè)。
二、從其大體與修養(yǎng)工夫
中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)講求即體即用、明體達(dá)用，孟子以“浩然之氣”為綱維的人格修養(yǎng)論也不例外。在孟子看來(lái)，盡管道德境界即是修養(yǎng)工夫，但因浩然之氣不易說(shuō)得清楚，所以人們要從道德之氣與食色之氣的博弈入手，立足人我關(guān)系，多做具體、切實(shí)的修養(yǎng)工夫。所謂從其大體，就是從修養(yǎng)工夫的進(jìn)路，進(jìn)一步夯實(shí)浩然之氣的道德境界。
1.先立乎其大者
孟子有不少學(xué)生善于提問(wèn)。譬如，公都子問(wèn)道：“鈞是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪耍我?”同樣是人，為什么有人是君子，有人是小人?孟子回答：“從其大體為大人，從其小體為小人。”(《孟子·告子上》)大體是心之官，小體是耳目之官。公都子又問(wèn)：同樣是人，為什么有人從其大體，有人從其小體?孟子告訴公都子：“耳目之官不思，而蔽于物。”耳目之官因其不能思考，經(jīng)常被外物蒙蔽。“物交物，則引之而已矣。”(《孟子·告子上》)耳目之官也是一物。此物與外物接觸多了，就會(huì)走向歧途。正如貪官與錢的關(guān)系：錢是一物；官員一旦變成貪官，他就不再是人，而是淪落為一物。貪官見(jiàn)到錢，即是一物見(jiàn)到一物，就是“物交物”；貪官見(jiàn)錢眼開(kāi)，眼睛發(fā)亮，已經(jīng)失去正確的人生方向，就是“引之而已”(15)。大體何如呢?孟子說(shuō)：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”(《孟子·告子上》)心的職能是思考：你思考它，就能得到；你不思考它，就不能得到。問(wèn)君何所思?此思到底在思什么?孟子說(shuō)：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)仁義禮智不是從外面塞給我的，而是我本身就有的。如何證明你本身就有呢?你必須思考，否則就不知道。所以，心之官要思的東西就是你本身固有的仁義禮智。“此天之所與我者”(《孟子·告子上》)，心之官具有思考能力，這個(gè)能力是天命給予我的。
面對(duì)大體與小體的復(fù)雜關(guān)系，孟子做出結(jié)論：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”(《孟子·告子上》)只有先把大體、心之官立起來(lái)，小體、耳目之官才不會(huì)倒下，它們才會(huì)恪盡職守，為德福一致的美好人生增磚添瓦。一旦做到了，道德實(shí)踐主體就是君子、大人。
孟子還講過(guò)天爵與人爵：“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”對(duì)于仁義禮智，我們喜歡它，從不停下來(lái)，就是天爵。你當(dāng)了科長(zhǎng)、縣長(zhǎng)，只是人爵。天爵就是心之官，人爵就是耳目之官。區(qū)別在于：心之官、耳目之官是從人與自身的關(guān)系談，天爵、人爵是從人與社會(huì)的關(guān)系談。聯(lián)系在于：心之官、耳目之官與天爵、人爵都可以統(tǒng)攝在大體、小體之下。孟子又說(shuō)：“古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”(《孟子·告子上》)古人先把仁義禮智學(xué)好，公卿大夫水到渠成，道德與幸福水乳交融，德福一致。今人則是把仁義禮智學(xué)好了，然后要求得到職位，當(dāng)官后就把道德品質(zhì)忘得一干二凈，變成了貪官。這些人仕而私則貪，德福不一致，最終必是死路一條。
2.養(yǎng)心莫善于寡欲
道德與幸福一致是人生的大追求。既要道德，又要幸福，該怎么辦?從“先立乎其大者”看，必須解決欲望問(wèn)題，把欲望控制在恰當(dāng)?shù)姆秶畠?nèi)。孟子說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲。”要把自己的心養(yǎng)好，最好的工夫就是減少欲望。寡欲不是無(wú)欲，不是沒(méi)有欲望，而是欲望要盡可能少。“其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。”如果欲望少了，那么，即使仁義禮智有所損失，也不會(huì)太多。“其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”(《孟子·盡心下》)如果欲望很多，那么，即使心里還有仁義禮智，也是極少的。欲望與仁義禮智存在博弈關(guān)系。人心就像一個(gè)容器：欲望占的空間太多，仁義禮智就裝得少了；欲望占的空間少了，仁義禮智就裝得多了。克服身上多余的欲望，戰(zhàn)勝貪得無(wú)厭的欲望，人生就能得到大自由。這種大自由是道德境界的大自由，是氣養(yǎng)浩然的大自由。養(yǎng)心即是養(yǎng)生。欲望是有重量的，寡欲有養(yǎng)生的意義。欲望太多，七尺之軀是承受不了的。欲望越少，身體越輕松；身體越輕松，人越長(zhǎng)壽。佛教講戒定慧：戒掉一些東西，心才能定下來(lái)；心定下來(lái)，慧根才生發(fā)出來(lái)。把“養(yǎng)心莫善于寡欲”與戒定慧聯(lián)系在一塊，對(duì)于養(yǎng)育心靈與保健身體極有作用。
3.反求諸己
人之為人，無(wú)不既有欲望，又有仁義禮智，同時(shí)要走向人群。人是所有社會(huì)關(guān)系的總和，社會(huì)同樣很復(fù)雜。如果遇到問(wèn)題，怎么辦?孟子提供的方法是反求諸己。孟子說(shuō)：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。”(《孟子·離婁上》)我對(duì)別人好，別人對(duì)我不好，那就反問(wèn)我在仁的方面做得夠不夠。治理一個(gè)單位，我沒(méi)有治好，那就反問(wèn)我的治理技巧是不是有問(wèn)題。我對(duì)別人禮貌，別人不理睬我，那要反問(wèn)我的辭讓、恭敬之心有沒(méi)有充分發(fā)揮。這里的預(yù)設(shè)是：我在生活中養(yǎng)浩然之氣，雖然取得了一定效果，但效果很不明顯；因而，我必須好好反省自己的浩然之氣為什么養(yǎng)得還不夠。孟子又說(shuō)：“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”(《孟子·離婁上》)任何事情，只要你沒(méi)有做好，沒(méi)有得到別人的認(rèn)可，你就要反求諸己。反求諸己就是反躬自問(wèn)、自我反省，就是“心之官則思”(《孟子·告子上》)、“吾日三省吾身”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。只有經(jīng)常反求諸己，正人先正己，做好自己，別人才信服你，天下人才歸附你。
射禮是古代的六藝(禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù))之一。孟子經(jīng)常以射設(shè)喻，如說(shuō)：“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”(《孟子·公孫丑上》)射手整理好衣冠，調(diào)整好身體，然后開(kāi)始射箭。如果沒(méi)有射中，射手不能埋怨射得好的人，而是必須反躬自問(wèn)、自我反省射箭水平如何得到真正的提高。仁者就像射手一樣，需要反求諸己。
4.與人為善
我正在做好人，但很多人并不理解我，所以我要反求諸己。道德修養(yǎng)不是在某一時(shí)段就能全部完成的，修身養(yǎng)性永遠(yuǎn)處于現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)態(tài)。從修養(yǎng)工夫看，孟子認(rèn)為：既要反求諸己，從人群折回自身，做強(qiáng)自己；又要與人為善，從自身匯入人群，做大自己。孟子說(shuō)子路，“人告之以有過(guò)，則喜”。子路的性子直、脾氣暴，但他有個(gè)優(yōu)點(diǎn)，就是自己有不好的地方，別人告訴他，他就很高興。現(xiàn)在，人們總是把別人的表?yè)P(yáng)當(dāng)真，把別人的批評(píng)當(dāng)假。子路則是把別人的批評(píng)當(dāng)成真的，當(dāng)成快樂(lè)的事情。“禹聞善言，則拜。”大禹聽(tīng)到好話，就感謝別人。子路聞過(guò)則喜，大禹聞善則拜，都是做大自己的體現(xiàn)。孟子接著談到舜：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。”(《孟子·公孫丑上》)我把每個(gè)人的優(yōu)點(diǎn)學(xué)過(guò)來(lái)，每個(gè)人的優(yōu)點(diǎn)集于我的一身，那是什么樣的境界?通過(guò)學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，我還改掉了原有的缺點(diǎn)。舜從農(nóng)民、陶工、漁民一直做到帝王，一生都在學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，改正自己的缺點(diǎn)，做大自己的德性。舜為什么偉大?說(shuō)到底就是善與人同。
孟子又說(shuō)：“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”(《孟子·公孫丑上》)學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，變成自己的優(yōu)點(diǎn)，這個(gè)過(guò)程就是我與別人一起走在向善的路上。與人為善、善與人同有何不同?學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，是善與人同。我學(xué)習(xí)他們的優(yōu)點(diǎn)，別人也學(xué)習(xí)我的優(yōu)點(diǎn)，相互學(xué)習(xí)，所有人都走在向善的路上，這是與人為善。善與人同是1.0版，與人為善是2.0版。始終與別人一起走在向善的路上是君子的偉大之處，與人為善是德性成長(zhǎng)的康莊大道。
5.強(qiáng)恕而行
孟子講“從其大體”的修養(yǎng)工夫，大致是從心欲、人我兩種關(guān)系鋪開(kāi)。從心欲關(guān)系看，“先立乎其大者”旨在存心，“養(yǎng)心莫善于寡欲”旨在寡欲，十字打開(kāi)，經(jīng)由道德之氣與食色之氣的博弈，就能養(yǎng)成浩然之氣。從人我關(guān)系看，“反求諸己”側(cè)重改過(guò)，“與人為善”側(cè)重遷善，“強(qiáng)恕而行”側(cè)重力行，三薰三沐，借助個(gè)人與社群的互動(dòng)，就能踐履浩然之氣。
孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子·盡心上》)這一章比較費(fèi)解。《禮記·中庸》說(shuō)：“自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。”(16)以《中庸》解《孟子》，“萬(wàn)物皆備于我”是講“自誠(chéng)明”的本體問(wèn)題，后面是講“自明誠(chéng)”的工夫問(wèn)題。工夫怎么做?反躬自問(wèn)，我在“萬(wàn)物皆備于我”這個(gè)本體上已經(jīng)有了收獲，這是我最大的快樂(lè)，就是“反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”。我不斷促使自己把推己及人的方法落實(shí)到倫理實(shí)踐當(dāng)中，就會(huì)離道德境界越來(lái)越近，就是“強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”。
推己及人是儒家進(jìn)行自我修養(yǎng)的重要工夫。孔子說(shuō)：“己所不欲，勿施于人。”(《論語(yǔ)·顏淵》)“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”(《論語(yǔ)·雍也》)孟子說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”“古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)恕是推己及人，強(qiáng)是強(qiáng)制。強(qiáng)恕而行就是力行，迫使自己按照推己及人的方法進(jìn)行倫理實(shí)踐，始終把它當(dāng)作大事來(lái)做。
道德與幸福之間存在矛盾，這是客觀事實(shí)；它們?cè)谌寮宜枷氲纳顚舆壿嬆抢锬軌蚪y(tǒng)一，這是價(jià)值訴求。一方面，“古之人修其天爵，而人爵從之”(《孟子·告子上》)，是德福一致的愿景。另一方面，事上勤加磨練，性上必有收獲，是德福一致的根本。做每一件事，只要從其大體、義以為上，修身養(yǎng)性就必然取得成就。由“從其大體”的修養(yǎng)工夫看，孟子已把幸福從單純的物欲滿足轉(zhuǎn)換為道德的愉悅，德福一致是人之為人的深心向往(17)。
三、行守規(guī)矩與倫理秩序
孟子說(shuō)：“不以規(guī)矩，不能成方圓。”(《孟子·離婁上》)規(guī)是畫圓圈的圓規(guī)，矩是畫直線的直尺。沒(méi)有圓規(guī)與直尺，就畫不出圓形與直線。“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。”(《孟子·離婁上》)正如畫圓形、方形離不開(kāi)圓規(guī)、直尺，人類社會(huì)也離不開(kāi)自身的標(biāo)準(zhǔn)——圣人。“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯、舜而已矣。”(《孟子·離婁上》)做君主就要盡為君之道，做大臣就要盡為臣之道，兩者都是效法堯舜之道。做事就是做好自己位置上的事，做好本職工作就是事上磨練、性上收獲的圣賢之道。
規(guī)矩既要勤奮學(xué)習(xí)，更要靈活運(yùn)用。“羿之教人射，必志于彀；學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。”(《孟子·告子上》)弓拉得越滿，箭射得越遠(yuǎn)；學(xué)任何東西，都要盡最大的努力。大師傅教徒弟，教的是規(guī)矩；學(xué)任何東西，學(xué)的也是規(guī)矩。“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧。”(《孟子·盡心下》)師傅領(lǐng)進(jìn)門，修行靠個(gè)人。師傅能把規(guī)矩教給你，但規(guī)矩如何在你手上運(yùn)用自如，師傅是教不了的，靠的是自己。
社會(huì)離開(kāi)了規(guī)矩就寸步難行，倫理秩序是文明社會(huì)最大的規(guī)矩。過(guò)一種禮樂(lè)文明的生活，是人之為人最該遵循的規(guī)矩。孟子以“七篇貽矩”敞開(kāi)了行守規(guī)矩與倫理秩序的豐富內(nèi)涵，為人們留下內(nèi)心與外在兩類規(guī)矩。內(nèi)心的規(guī)矩是四心、四德：人要有惻隱之心、羞惡之心、辭讓(恭敬)之心、是非之心，人要有仁、義、禮、智(《孟子·公孫丑上》)。四德的一頭一尾最有現(xiàn)代意義。“仁且智，夫子既圣矣。”(《孟子·公孫丑上》)為什么說(shuō)孔子是圣人?原因是他做到了仁智雙彰。仁且智是孟子為理想人格所做的哲學(xué)界定，(18)它同樣適合現(xiàn)代社會(huì)。“五四”精神是科學(xué)與民主，仁且智的實(shí)質(zhì)是既要有道德、又要有科學(xué)，今天這個(gè)時(shí)代的理想人格是既有優(yōu)良道德品質(zhì)、又有深厚科學(xué)素養(yǎng)的新型“仁且智”。外在的規(guī)矩是五倫：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)五倫之中，父子關(guān)系、君臣關(guān)系特別重要。家是小的國(guó)，國(guó)是大的家，家國(guó)一體是中國(guó)傳統(tǒng)文化的優(yōu)質(zhì)戰(zhàn)略資源。盡管人們常說(shuō)忠孝不能兩全，但它們?cè)诿褡逦ｋy之際完全能夠統(tǒng)一起來(lái)。為國(guó)家犧牲自己，既是對(duì)父母盡最大的孝，更是對(duì)國(guó)家盡最大的忠。民族越是處于存亡關(guān)頭，家國(guó)一體越能在中華兒女身上得以充分體現(xiàn)，大忠大孝就是為國(guó)家、為民族盡到自己最大的職分。《四書》《五經(jīng)》是一個(gè)“四五”，四德(四心)、五倫是另一個(gè)“四五”。牢記這兩個(gè)“四五”，文化中國(guó)的故事就能講好，中國(guó)文化的規(guī)矩就能踐履。孟子創(chuàng)建的兩大規(guī)矩，其功不亦大乎!
古代童蒙讀物《千字文》說(shuō)：“孟軻敦素，史魚秉直。庶幾中庸，勞謙謹(jǐn)敕。”其中的“孟軻敦素”歷來(lái)缺乏善解，它其實(shí)就是講安于本位、恪盡職守，認(rèn)為每個(gè)人都在某個(gè)崗位上，每個(gè)人都要做好自己崗位上的事。(19)行守規(guī)矩是為了維系倫理秩序，這是“孟軻敦素”及其背后的儒家思想傳統(tǒng)始終如一的追求。
孔子說(shuō)：“不在其位，不謀其政。”(《論語(yǔ)·泰伯》)反過(guò)來(lái)說(shuō)，在其位，就得謀其政。曾子說(shuō)：“君子思不出其位。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)《易經(jīng)·艮卦》也有類似說(shuō)法。(20)君子只考慮自己位置上的事，不必考慮別人位置上的事。省長(zhǎng)有省長(zhǎng)的事，科長(zhǎng)有科長(zhǎng)的事。孟子認(rèn)為：你的職位是科長(zhǎng)，如果成天操著省長(zhǎng)的心，就是“位卑而言高，罪也”；你是科長(zhǎng)，科里的事沒(méi)有做好，就是“立乎人之本朝，而道不行，恥也”(《孟子·萬(wàn)章下》)。植根于以上傳統(tǒng)，《千字文》的“孟軻敦素”期待蕓蕓眾生：你是什么樣的角色，就唱好什么樣的戲；你是什么樣的人，就過(guò)好什么樣的生活；做好眼前的每件事，就是對(duì)自己真正負(fù)責(zé)任、對(duì)自己負(fù)最大的責(zé)任。如果你覺(jué)得當(dāng)下的每一件事都無(wú)所謂，這件事無(wú)所謂，那件事也無(wú)所謂，你就做不成任何一件事。夜深人靜，捫心自問(wèn)，就會(huì)為一事無(wú)成感到后悔不已。一年如此，一生更是如此。平平常常是人生的本質(zhì)，如何自得其樂(lè)、得其所哉?做好眼下的每一件事，不管它是大事還是小事，安于本位，恪盡職守，持之以恒，每個(gè)人的生活就會(huì)過(guò)得安穩(wěn)、充實(shí)、和諧、美滿，即使它未必輝煌。
現(xiàn)代社會(huì)，自由選擇很難，大多數(shù)時(shí)候“身不由己”。干一行、愛(ài)一行是最好的做事方式，老老實(shí)實(shí)做人、規(guī)規(guī)矩矩做事是人格修養(yǎng)的必由之路。它們作為底線倫理，能夠確保我們做有道德、有素養(yǎng)的平常人。人們?cè)诘拙€倫理之上，安安穩(wěn)穩(wěn)、踏踏實(shí)實(shí)過(guò)好自己的生活、干好自己的工作。每個(gè)人的小日子過(guò)得好，整個(gè)社會(huì)的大日子才會(huì)過(guò)得好。
四、舍我其誰(shuí)與社會(huì)擔(dān)當(dāng)
雖然先賢為社會(huì)立下了很多規(guī)矩，但規(guī)矩總是有人破壞。哪些人在破壞規(guī)矩?哪些破壞最具實(shí)質(zhì)性意義?孟子講了一個(gè)故事：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉?取非其招不往也。”(《孟子·滕文公下》)齊景公打獵，用有羽毛裝飾的旌旗召喚管理員，管理員死活不敢過(guò)來(lái)。為什么不敢?因?yàn)橛闷っ弊诱賳竟芾韱T，用有羽毛裝飾的旌旗召喚大夫，是當(dāng)時(shí)的規(guī)矩(《孟子·萬(wàn)章下》)。明明做錯(cuò)了的齊景公卻對(duì)守規(guī)矩的管理員氣急敗壞，準(zhǔn)備殺掉他。志士不怕拋尸在溝里，勇士不怕掉腦袋。孔子極欣賞管理員氣養(yǎng)浩然、行守規(guī)矩的“非其招不往”。
在這個(gè)故事中，守規(guī)矩的是普普通通的管理員，破壞規(guī)矩的是位高權(quán)重的齊景公。放眼整個(gè)歷史，勞力者遵守規(guī)矩，勞心者破壞規(guī)矩，更是司空見(jiàn)慣。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，正因齊景公這類人，小規(guī)矩不當(dāng)回事，大規(guī)矩不放眼里，明知故犯，肆意踐踏，古老的禮樂(lè)文明遭受致命的摧毀，老百姓陷入水深火熱之中。在此情形下，思想家該怎么辦?以孟子為例，時(shí)代感、憂患感、正義感在他身上如何體現(xiàn)?這一社會(huì)擔(dān)當(dāng)與人格修養(yǎng)有什么關(guān)聯(lián)?
孟子離開(kāi)齊國(guó)，有學(xué)生問(wèn)他：君子不怨天、不尤人，您為什么不高興呢?孟子說(shuō)“彼一時(shí)，此一時(shí)也”，然后對(duì)歷史回顧了一番：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣；以其時(shí)考之，則可矣。”五百年一個(gè)輪回，必有命世之才出現(xiàn)。周朝已經(jīng)七百多年，“以其數(shù)”，王者興起的時(shí)機(jī)早過(guò)了；但“以其時(shí)考之”，歷史發(fā)展已經(jīng)給了王者之興的機(jī)遇。“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也?”(《孟子·公孫丑下》)這句名言的潛臺(tái)詞是：時(shí)勢(shì)造英雄，大時(shí)代必有豪杰應(yīng)運(yùn)而生。這是泰山巖巖之氣象的時(shí)代感。
如何能在大時(shí)代中挺身而出?孟子說(shuō)：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”有一個(gè)偉大的天命即將賦予給你，但這是若干年后的事。此前有一段漫長(zhǎng)的歲月，你必須經(jīng)受無(wú)數(shù)的磨難。為什么要經(jīng)受這些磨難?就是為了讓你吃盡苦頭，千錘百煉，艱難困苦，玉汝于成。只有磨練了堅(jiān)強(qiáng)意志、養(yǎng)成了浩然正氣，你才接得住天命，勝任大時(shí)代惠賜的使命。這是“然后知生于憂患而死于安樂(lè)”(《孟子·告子下》)的憂患感。
孟子說(shuō)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道……富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)廣居、正位、大道即是仁、禮、義。天下最寬廣的房子是仁，天下最正確的位置是禮，天下最廣闊的大路是義。生活在仁、禮、義之中，與仁、禮、義為伍，富貴不能亂我之心，貧賤不能變我之志，威武不能屈我之節(jié)，就是大丈夫。這是孟子“富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄”(21)的正義感。
建基于時(shí)代感、憂患感、正義感，如何具體落實(shí)舍我其誰(shuí)的社會(huì)擔(dān)當(dāng)呢?第一是立德、立功、立言。《左傳·襄公二十四年》說(shuō)：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”(22)立道德的品行，立社會(huì)的功勛，立文化的言論，就是三不朽。《孟子》沒(méi)有講過(guò)“三不朽”，但據(jù)《孟子外書·文說(shuō)》記載，孟子曾站在牛山之上感喟：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，此之謂三不朽。古之人皆有死，君子雖死而求其不死者，若小人則未死而已死矣。”(23)立德、立功、立言是內(nèi)圣外王的要求與體現(xiàn)。
第二是親親、仁民、愛(ài)物。孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”(《孟子·盡心上》)君子愛(ài)惜萬(wàn)物，但不仁愛(ài)它們；仁愛(ài)老百姓，但不親愛(ài)他們。親親是親愛(ài)自己的父母，仁民是仁愛(ài)老百姓，愛(ài)物是愛(ài)惜自然界的萬(wàn)事萬(wàn)物。為什么親親、仁民、愛(ài)物沿著一條線走下來(lái)?朱熹有個(gè)很好的解釋。《朱子語(yǔ)類》卷二十說(shuō)：水從上面往下流，必先流過(guò)第一道坎，再依次流過(guò)第二、三道坎；同理，君子必先親親——這是第一道坎，接著仁民、愛(ài)物——這是第二、三道坎。(24)水從上往下一直流，不能跳過(guò)任何地方；同理，先親親，次仁民，再愛(ài)物，絕不能跳躍，每道坎都得順次跨過(guò)。親親、仁民、愛(ài)物同樣是內(nèi)圣外王的要求與體現(xiàn)。
立德、立功、立言的三不朽與親親、仁民、愛(ài)物的三道坎，既是舍我其誰(shuí)的社會(huì)擔(dān)當(dāng)，又是內(nèi)圣外王的展開(kāi)與實(shí)現(xiàn)。人如何在事與理之間成己成物，把人格修養(yǎng)推向極致呢?佛家有四法界之說(shuō)(25)：人無(wú)時(shí)無(wú)處不在做事，身在事中是人的類本質(zhì)，這是事法界；凡事必有理在，理為事揭示深層的存在理由，這是理法界；做任何事都必須講理，要把每件事都做得有理，這是理事無(wú)礙法界；天理即是吾心，做任何事都得心應(yīng)手，隨心所欲不逾矩，這是事事無(wú)礙法界。我們做事就是要從事法界、理法界逐步到達(dá)理事無(wú)礙法界、事事無(wú)礙法界，做人亦然。
做人即做事。每個(gè)人不管做什么，都可歸結(jié)為事。舉凡人類的所作所為，無(wú)不建立在做事的基礎(chǔ)上。人們以前不重視孟子說(shuō)的“無(wú)非事者”(《孟子·梁惠王下》)，我們則要大書特書這句話的重要性。既然做的都是事，我們就要自始至終遵循孟子的教導(dǎo)：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。”(《孟子·公孫丑上》)把做好每件事當(dāng)成心里的大事，專心致志做好每件事，但又不拔苗助長(zhǎng)，這就是事上磨練、性上收獲的人格修養(yǎng)。大事，可以修身養(yǎng)性；小事，同樣可以修身養(yǎng)性。修養(yǎng)面前，人人平等。經(jīng)由氣養(yǎng)浩然、行守規(guī)矩的修養(yǎng)之路，人人皆可成就理想人格。
我們都是自己的主人，同時(shí)是別人的背景。沒(méi)有人可以唯吾獨(dú)尊地在世上生存。人人既是主角，又是背景，所以要目中有人，不能目中無(wú)人。所謂目中無(wú)人，要么是你走在最前面，別人都在后面；要么是你掉隊(duì)了，別人已經(jīng)走得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的；要么是你根本不愿睜開(kāi)自己的眼睛。所謂目中有人，孟子說(shuō)“存乎人者，莫良于眸子”，人身上最好的東西是眼睛，人身上最能朗現(xiàn)仁義道德、浩然之氣的是眼睛；“眸子不能掩其惡”(《孟子·離婁上》)，眼睛是心靈的窗戶，心里想什么，眼里都能看出來(lái)。眼界決定視界，格局造就結(jié)局。
人格修養(yǎng)不是一帆風(fēng)順、一蹴而就的，而是在長(zhǎng)期性平穩(wěn)與暫時(shí)性斷裂之間不斷循環(huán)、慢慢形成。做一個(gè)平凡人，一生平平安安，離不開(kāi)人格修養(yǎng)；天災(zāi)人禍偶爾闖入生活，離不開(kāi)人格修養(yǎng)。長(zhǎng)期穩(wěn)定性與短期挫折感唇齒相依、榮辱與共，這是人格修養(yǎng)永恒不變的處境。人們常說(shuō)：欣賞一個(gè)人，始于顏值，敬于才華，合于性格，久于善良，終于人品。一個(gè)人有多少實(shí)力，對(duì)手最知道；有多少優(yōu)點(diǎn)，朋友最清楚。別人為什么成為你的對(duì)手?因?yàn)檎J(rèn)可你的實(shí)力；別人為什么成為你的朋友?因?yàn)樾蕾p你的優(yōu)點(diǎn)。人格修養(yǎng)最切要的目標(biāo)是成就道德境界，道德境界就是人品。交往越久，人品越被看重。人品是衡量人格修養(yǎng)最好的試金石。
面對(duì)孟廟的仁廉公勤官箴碑，孟子說(shuō)的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)、“從其大體為大人”(《孟子·告子上》)、“不以規(guī)矩，不能成方圓”(《孟子·離婁上》)、“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也”(《孟子·公孫丑下》)，猶如黃鐘大呂振聾發(fā)聵。人格修養(yǎng)不會(huì)有終點(diǎn)，它永遠(yuǎn)在路上；與孟子一起再出發(fā)，是人格修養(yǎng)的本命，是每一個(gè)道德實(shí)踐主體一生的使命。
作者：楊海文，中山大學(xué)哲學(xué)系教授，中國(guó)孟子研究院泰山學(xué)者特聘專家，研究方向：中國(guó)哲學(xué)與文化。廣州 510275
注釋：
①參見(jiàn)楊海文：《仕而廉則優(yōu)：重讀孟廟官箴碑》，《南方周末》2017年9月14日，第19版。
②陸九淵：《陸九淵集》卷36《年譜》，鐘哲點(diǎn)校，北京：中華書局，1980年，第530頁(yè)。
③楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年，第60頁(yè)。
④楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年，第64-65頁(yè)。
⑤楊海文：《莊子儒家化的思想史八卦》，《社會(huì)科學(xué)論壇》2017年第1期。
⑥郭慶藩輯、王孝魚整理：《莊子集釋》第1冊(cè)，北京：中華書局，1961年，第147頁(yè)。
⑦章太炎的《菿漢微言》曾把《莊子》的“心齋”與《論語(yǔ)》的“耳順”勾連起來(lái)。參見(jiàn)章太炎：《菿漢三言》，虞云國(guó)整理，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，2000年，第28頁(yè)。筆者進(jìn)一步指出：“心齋乃六十耳順之工夫，坐忘乃七十不逾矩之境界。”參見(jiàn)楊海文：《“莊生傳顏氏之儒”：章太炎與“莊子即儒家”議題》，《文史哲》2017年第2期。
⑧葉子奇：《草木子》，北京：中華書局，1959年，第26頁(yè)。
⑨參見(jiàn)馮友蘭：《貞元六書》下冊(cè)，上海：華東師范大學(xué)出版社，1996年，第554-557頁(yè)。
⑩馮友蘭把浩然之氣視作天地境界。如《新原人》第7章《天地》說(shuō)：“有浩然之氣者的境界，是同天的境界。”參見(jiàn)馮友蘭：《貞元六書》下冊(cè)，上海：華東師范大學(xué)出版社，1996年，第639頁(yè)。《孟子浩然之氣章解》的結(jié)尾寫道：“到此地位者，真可以說(shuō)是一個(gè)‘頂天立地’底‘大’人，‘大丈夫’。所謂‘頂天立地’，正是‘塞于天地之間’，及‘上下與天地同流’的意思。”參見(jiàn)馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)史》下冊(cè)，北京：中華書局，1961年，第149頁(yè)，附錄另行計(jì)算頁(yè)碼。
(11)文天祥：《文天祥全集》，熊飛、漆身起、黃順強(qiáng)校點(diǎn)，南昌：江西人民出版社，1987年，第601-602、534頁(yè)。
(12)脫脫等撰：《宋史》卷418，北京：中華書局，1977年，第12540頁(yè)。
(13)參見(jiàn)林則徐：《赴戍登程，口占示家人(七律二首)》其二，載鄭麗生校箋：《林則徐詩(shī)集》，福州：海峽文藝出版社，1987年，第442頁(yè)。
(14)參見(jiàn)譚嗣同：《秋雨年華之館叢脞書》卷2《獄中題壁》，載蔡尚思、方行編：《譚嗣同全集(增訂本)》上冊(cè)，北京：中華書局，1981年，第287頁(yè)。
(15)明末大儒劉宗周曾做過(guò)類似的譬喻，其《語(yǔ)類十二·學(xué)言中》說(shuō)：“‘心之官則思’，一息不思，則官失其職。故人心無(wú)思而無(wú)乎不思，絕無(wú)所為思慮未起之時(shí)。惟物感相乘，而心為之動(dòng)，則思為物化，一點(diǎn)精明之氣不能自主，遂為憧憧往來(lái)之思矣，如官犯臟，乃溺職也。”參見(jiàn)吳光主編：《劉宗周全集》第2冊(cè)《語(yǔ)類》，杭州：浙江古籍出版社，2007年，第417頁(yè)。
(16)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》下冊(cè)，北京：中華書局，1980年，第1632頁(yè)中欄。
(17)參見(jiàn)楊海文：《略論孟子的義利之辨與德福一致》，《中國(guó)哲學(xué)史》1996年第1-2合期。
(18)參見(jiàn)楊海文：《“仁且智”與孟子的理想人格論》，《孔子研究》2000年第4期；楊海文：《〈孟子〉與〈古今人表〉的理想人格論——以圣、仁、智為中心》，《江漢論壇》2016年第1期。
(19)參見(jiàn)楊海文：《“孟軻敦素”：南朝孟學(xué)史的點(diǎn)睛之筆》，載王鈞林主編：《海岱學(xué)刊》第2輯，濟(jì)南：齊魯書社，2015年，第155-171頁(yè)。
(20)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》上冊(cè)，北京：中華書局，1980年，第62頁(yè)下欄-63頁(yè)上欄。
(21)參見(jiàn)《河南程氏文集》卷3《明道先生文三》，載《二程集》第2冊(cè)，王孝魚點(diǎn)校，北京：中華書局，1981年，第482頁(yè)。
(22)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏(附校勘記)》下冊(cè)，北京：中華書局，1980年，第1979頁(yè)中欄；按，“太上有立德”原作“大上有立德”。
(23)熙時(shí)子注：《孟子外書》，載《續(xù)修四庫(kù)全書》第932冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第378頁(yè)下欄。
(24)參見(jiàn)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》第2冊(cè)，北京：中華書局，1986年，第463頁(yè)。
(25)澄觀述：《華嚴(yán)法界玄鏡》卷上，載《大正新修大藏經(jīng)》第45冊(cè)，臺(tái)北：佛陀教育基金會(huì)，1990年，第672頁(yè)。