《論語(yǔ)·堯曰》中有“子張問(wèn)于孔子”的師生對(duì)話，對(duì)話中，孔子提出了“尊五美”思想，“尊五美”具體講什么呢？
先來(lái)看看原文：
子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
子張?jiān)唬?ldquo;何謂五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”
子張?jiān)唬?ldquo;何謂惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
這段話用現(xiàn)在的語(yǔ)言來(lái)解釋就是：
子張向孔子請(qǐng)教：“怎樣做就可以從事政務(wù)了呢？”孔子說(shuō)：“尊崇五美,摒棄四惡,就可以從政了。”
子張又問(wèn)：“什么叫五美？”孔子說(shuō)：“君子（從政者）給人以恩惠，自己卻不需要什么耗費(fèi)；役使老百姓，老百姓卻沒(méi)有怨恨；有合理的欲望，卻不貪得無(wú)厭；泰然自若，卻不驕傲蠻橫；富有威嚴(yán)，但不態(tài)度兇猛。這就是五美啊。”
子張接著問(wèn)：“什么叫給人以恩惠自己卻不需要什么耗費(fèi)？”孔子解釋說(shuō)：“借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什么耗費(fèi)嗎？選擇可以役使老百姓的時(shí)候去役使，誰(shuí)會(huì)怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么貪心呢？君子無(wú)論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕橫嗎？君子衣冠整齊，目不斜視，莊重的樣子讓人望而生畏，這不就是威嚴(yán)卻不兇猛嗎？”
據(jù)相關(guān)的統(tǒng)計(jì)，在《論語(yǔ)》中，提到“美”的地方共有14處，除了《堯曰》篇，其他還散見(jiàn)于《學(xué)而》《八佾》《里仁》《雍也》《泰伯》《子罕》等篇。其中，有10處提到的“美”是“善”“好”的意思，既用于討論其所認(rèn)為的音樂(lè)、物品等“聲色之美”，也用來(lái)說(shuō)明其所主張的政治理念、道德修養(yǎng)的“政德之美”。
春秋時(shí)期，為政者多數(shù)缺乏民本思想，想到的是如何攻城略地或苛責(zé)于人。孔子講的“五美”“四惡”，正是他政治主張的基本觀點(diǎn)，其中包含了豐富的“民本”思想。孔子認(rèn)為，為政者必須尊崇“五美”。
先說(shuō)“惠而不費(fèi)”。“惠而不費(fèi)”就是讓大眾享受到利益而為政者不必捐己所有。有句諺語(yǔ)叫“身在公門好修行”，這其實(shí)就蘊(yùn)含了“惠而不費(fèi)”的思想在內(nèi)，如果為了“惠眾”而消耗自己的財(cái)產(chǎn)，這樣的施惠數(shù)量不僅不會(huì)大，更不會(huì)持續(xù)。一項(xiàng)好政策出臺(tái)，要做到“取之于民，用之于民”。“惠而不費(fèi)”在個(gè)人生活中也是存在的，比如助人為樂(lè)在嚴(yán)格意義上就是一個(gè)“惠而不費(fèi)”的表現(xiàn)，于人有利而于己無(wú)損。你要是惠而“有”費(fèi)，把自己的財(cái)物贈(zèng)送給他人，對(duì)方還不一定敢接受。因此，我們要提倡“惠而不費(fèi)”的風(fēng)尚，身體力行地去踐行。
再說(shuō)“勞而不怨”。“勞而不怨”意思是讓百姓服勞役而不會(huì)遭到抱怨。在過(guò)去的封建社會(huì)，百姓往往對(duì)無(wú)休止的勞役持反對(duì)態(tài)度，甚至最終導(dǎo)致諸如陳勝、吳廣等人揭竿而起。那么怎樣才能做到“勞而不怨”？孔子說(shuō)：“擇可勞而勞之,又誰(shuí)怨？”這句話包含了兩層意思：一是讓人們?nèi)プ鰧?duì)自己有益的事；二是要求人盡其才、物盡其用，這樣才可能讓其價(jià)值得到最大體現(xiàn)，從而產(chǎn)生事半功倍的效果，反之就會(huì)是事倍功半，甚至功敗垂成。其實(shí)，我們平常說(shuō)的任勞任怨就是“勞而不怨”的體現(xiàn)。任勞容易任怨難，大家都有深刻的體會(huì)。所以，作為從政者能讓一個(gè)人做到任勞任怨并不是簡(jiǎn)單的一件事。
如果說(shuō)“惠而不費(fèi)”“勞而不怨”側(cè)重領(lǐng)導(dǎo)水平，那么“欲而不貪”“泰而不驕”“威而不猛”則體現(xiàn)的是個(gè)人的修養(yǎng)和素質(zhì)。
“欲而不貪”實(shí)際上就是一個(gè)人性的問(wèn)題，為政者最基本的要求就是要做到“不貪”。“食色性也”“飲食男女，人之大欲存焉”。要做到“發(fā)乎情，止乎禮”“欲得其中”。“欲而不貪”中的“欲”不是廣義的欲望,而指的是正常合理的欲望，是積極向上，是對(duì)美好事物的追求,是向善的力量。“不貪”指的是對(duì)欲望的追求不要超過(guò)合理的界限，否則，就會(huì)發(fā)展為貪婪、貪欲，就像是潘多拉的盒子，一旦打開(kāi)我們就無(wú)法對(duì)其進(jìn)行控制，最終反受其害。孔子說(shuō)的“欲仁而得仁，又焉貪？”意思是自己要追求仁德便得到了仁德，又還有什么可貪的呢？這里的“仁”就是代表了正確和美好的東西，要求人們通過(guò)正當(dāng)合法的方式去追求屬于自己的利益。一方面要獲取最大的利益，同時(shí)又要遵循正當(dāng)合法的途徑，體現(xiàn)的不僅僅是極高的智慧，更是我們必須遵循的原則。
“泰而不驕”是說(shuō)態(tài)度舒泰而不驕傲，也指有地位、有權(quán)勢(shì)后不驕傲。這就不僅要有不憂不懼的健康心態(tài)，保持心平氣和，遇事泰然自若，同時(shí)還不能矜己傲物，裝模作樣，色厲內(nèi)荏，給人盛氣凌人的感覺(jué)。孔子說(shuō)：“君子無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”在順境，諸如官運(yùn)亨通，春風(fēng)得意，就得提醒自己要謙虛，沒(méi)有比較之心才能安于泰然，反之就容易產(chǎn)生高下優(yōu)劣，驕嬌之態(tài)隨之就來(lái)了。
至于“威而不猛”，意思是有威儀而不兇猛，即威嚴(yán)而不失敬畏，不給人兇猛可怕的感覺(jué)。一個(gè)人具有威嚴(yán)的氣質(zhì)，給人不怒自威的氣勢(shì)，這實(shí)際上是一個(gè)人底蘊(yùn)的表現(xiàn)，這種底蘊(yùn)決定著人的行為模式。“威”是一個(gè)人內(nèi)在力量和自信的外在表現(xiàn),“猛”是一個(gè)人外在反應(yīng)和沖動(dòng)的表象。孔子講：“君子不重則不威。”（《論語(yǔ)·學(xué)而篇》），講到儀表態(tài)度莊重威嚴(yán)的重要性，要求我們不能過(guò)分嚴(yán)厲而讓人有兇猛的錯(cuò)覺(jué)。儒家講求中庸，也就是我們常說(shuō)的過(guò)猶不及。威嚴(yán)本來(lái)是指別人見(jiàn)到你會(huì)產(chǎn)生的敬畏之情,是“敬而重之”；如果威嚴(yán)過(guò)分就會(huì)變成兇猛，讓人懼怕，變成“敬而遠(yuǎn)之”。當(dāng)然,領(lǐng)導(dǎo)者太過(guò)溫和，失卻威嚴(yán)也不行，如果與下屬過(guò)分親密，稱兄道弟，下屬就會(huì)太過(guò)隨便，不好管理。所以好的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該像孔子一樣“望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲”。
所以，“泰而不驕”“威而不猛”主張為政者個(gè)人修養(yǎng),作為領(lǐng)導(dǎo)者，往往很難受到紀(jì)律約束，因此更加需要自我節(jié)制、自我約束。
“五美”思想可以幫助領(lǐng)導(dǎo)者樹(shù)立良好的形象。作為個(gè)人，立足于當(dāng)今復(fù)雜多變的社會(huì)環(huán)境之中，融合于不同人際關(guān)系之間，對(duì)社會(huì)要擔(dān)負(fù)起一定的責(zé)任,對(duì)社會(huì)要有所貢獻(xiàn)，而不只是向社會(huì)索取，不懂得感恩。由此可知，“五美”思想不僅對(duì)領(lǐng)導(dǎo)人從政有幫助，對(duì)于普通人修身做人、為人處世也大有裨益。
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