2022年2月，中共中央辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強新時代廉潔文化建設(shè)的意見》，其中談到，要“用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)克己奉公、清廉自守的精神境界”。儒家文化集中承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心精神和根本理念，其中有很多寶貴思想，可以為加強高質(zhì)量廉潔文化建設(shè)提供有益借鑒。
高尚志向引領(lǐng)廉潔
廉，本意是廳堂的側(cè)邊，廳堂側(cè)邊既有棱有角又方方正正，故引申為為人品行端正有節(jié)操。潔，《說文解字》說：“潔，瀞也。從水，絜聲。”潔本義是形容水的干凈、清潔，后引申為人操守清白、德行高尚。所以，廉潔就是品行端正、操守清白、德行高尚。其中當然包括不貪財貨，但這只是一個標準很低的基本要求，今天很多人對于廉潔的認知似乎僅限于此。其實，廉潔更豐富的含義和更高的要求在于始終做到自修自律，保持自己的高尚道德和清白操守。而這恰恰是儒家文化特別強調(diào)的。從一定意義上說，儒家文化甚至可以說就是廉潔文化。
儒家文化的內(nèi)容非常豐富，我們可以把這些豐富的內(nèi)容概括為四個方面：修養(yǎng)論、社會論、教育論、政治論。其中，修養(yǎng)論是“儒學四論”的基石，貫穿儒學整個思想體系，集中體現(xiàn)著儒家文化的精髓要義。所謂修養(yǎng)論，就是儒家關(guān)于人格修養(yǎng)的論述。他們提出了一些理想人格的概念，比如大人、君子、仁人、圣人；也提出了一些人格修養(yǎng)的理念與方法，比如立志、好學、力行、自省。在他們看來，按照這樣的目標、理念和方法去做，就能夠不斷提高自身的修養(yǎng)境界，實現(xiàn)個人的安身立命；在這個過程中，也自然能夠安頓他人，實現(xiàn)人與人和諧相處、社會和諧發(fā)展。這個理念是儒家文化中最為核心的東西，用孔子的話說就是“修己以安人”“修己以安百姓”，用《大學》中的說法就是“修身、齊家、治國、平天下”，從修養(yǎng)自己安頓家人開始，層層外推。在家，安頓家人實現(xiàn)家庭和諧；在團隊，安頓同仁實現(xiàn)團隊和諧；在社會，安頓大眾最終實現(xiàn)社會和諧。這個價值追求與責任擔當，被孫中山先生稱為中國政治哲學“獨有之寶貝”。
孔子畢生致力于建設(shè)一個和諧有序、人人安頓的理想社會。這個社會，孔子稱之為大同社會。關(guān)于這個社會的樣態(tài)，《禮記·禮運》篇記載了孔子托古言志的親口描述：
大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
《禮記·禮運》書影
這段文字亦見于《孔子家語·禮運》篇中。深入分析大同理想的意蘊，我們會發(fā)現(xiàn)這個社會理想與個人的政治理想有內(nèi)在的融通性。一個人一旦確立了這種高尚追求，就會心心念念“行道為公”，一心想的是他人、是社會、是大眾，自然不可能出現(xiàn)廉潔問題。不僅不會出現(xiàn)廉潔問題，他還會為實現(xiàn)自己遠大的社會理想孜孜奮斗。所以我們看到，孔子門下弟子三千，賢者七十二（一說為七十七），很多人都曾出仕為官身居要職，但沒有出現(xiàn)一個貪官，而且個個志存高遠、勤政愛民、政績卓著。我們也會發(fā)現(xiàn)，后世真正能夠奉行儒家學說的人都是如此，無論在朝在野、在家在外，都會始終保持高尚追求，做到操守清白、身端行正。更為難能可貴的是，在“天下無道”即政治生態(tài)、社會環(huán)境出現(xiàn)問題的時候，他們都能做到擇善固執(zhí)、潔身自好、敢于斗爭，努力撥亂反正、引領(lǐng)正氣，為社會健康發(fā)展保存一股清流和希望。有的人甚至為了維護公平正義、國家利益、百姓福祉，不惜犧牲自己的生命。
多維智慧涵養(yǎng)廉潔
除了以高尚志向引領(lǐng)廉潔，儒家文化中還有非常豐富的思想智慧，可為新時代加強廉潔文化建設(shè)提供啟示。比如，對政治本質(zhì)的清醒認知。《論語·顏淵》記載，魯國執(zhí)政上卿季康子曾經(jīng)請教孔子何為政治，“季康子問政于孔子”，孔子朗聲回答：“政者，正也。”《孔子家語·大婚解》記載，魯國國君魯哀公問“人道孰為大”，孔子先說“人道政為大”，在深入闡釋時也主動提到“夫政者，正也”。通過這個回答，足見孔子思想之深刻純粹。在他看來，“政”的本質(zhì)就是“正”，“行政”就是“行正”，“政治”就是“正治”，以正治國，以正理政。在他那里，被很多人奉為從政法寶秘籍的權(quán)術(shù)、計謀之類的東西，與政治無關(guān)。這就為政治正確實行、權(quán)力不被濫用奠定了堅實的認識論基礎(chǔ)。落實這個理念，為政者就必須要有相應(yīng)的德行，認為“政者，正也”自然會主張“為政以德”。政者“正”，“政”才可能“正”。而政德是社會道德的風向標，政者“正”，就會帶動社會“正”，形成風清氣正的良好氛圍。《論語·為政》中，孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”《論語·顏淵》記載，孔子說“子帥以正，孰敢不正”“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃”，講的都是這個道理。
又如，對政治功能的明確定位。政治為何存在？功用何在？《尚書·虞書·大禹謨》說：“德惟善政，政在養(yǎng)民。”《尚書·夏書·五子之歌》說：“皇祖有訓：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”《尚書》逸篇載：“天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。”（《孟子·梁惠王下》引）“寵”就是愛，“四方”就是普天之下的百姓。古老的華夏民族早就有了政治應(yīng)該服務(wù)百姓的理念。孔子“信而好古”“溫故知新”，鮮明地提出愛民、養(yǎng)民、惠民的主張及“庶、富、教”等具體舉措。孟子繼承了這個思想，強調(diào)“民為貴，社稷次之，君為輕”，并提出了一系列以造福百姓為目標的仁政主張。“民貴君輕”論這一讓朱元璋看得心悸肉跳的振聵之語，今天聽起來依然擲地有聲、鏗鏘有力。這一思想用習近平總書記的話說，就是人民至上、把人民放在心中最高位置、以人民為中心。中國共產(chǎn)黨人全心全意為人民服務(wù)的宗旨觀念中，蘊含著源遠流長的民本思想基因。
再如，對為政目的的鮮明主張。《論語·微子》記載，孔子的弟子子路說：“君子之仕也，行其義也。”一般認為這是轉(zhuǎn)述孔子的話。“義”是合宜、應(yīng)該，為政做官就是為了“行義”——做該做的事。為官該做的事是什么，當然要看老百姓的需要。《論語·雍也》記載，孔子的弟子樊遲“問知”，孔子說：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”為官要致力于做老百姓認為該做的事，所以在做行政決策的時候，就要注意傾聽百姓的意見，用《尚書·周書·洪范》的話說，要“謀及庶人”，而不是自作主張，更不能“不問蒼生問鬼神”。據(jù)《左傳·襄公三十一年》記載，孔子曾高度評價子產(chǎn)“不毀鄉(xiāng)校”而重視民意民聲，體現(xiàn)的也是這個思想。這就啟示我們，無論身在何位，當官必須要全心全意為人民服務(wù)，想群眾之所想、急群眾之所急、解群眾之所憂，而不是為了自己所謂的前途搞政績工程、形象工程、面子工程，更不能為自己或他人謀取私利。有些落馬的干部曾說，“當官不發(fā)財，請我都不來”“我每天想的就是發(fā)大財，住大房子”“我每天想的就是在分管的工作中尋找商機”。抱著這樣的目的從政做官，怎么可能為百姓服務(wù)？又怎么可能不出事？習近平總書記經(jīng)常告誡黨員干部要強化宗旨意識、樹立正確的權(quán)力觀，要時刻牢記當官為什么、用權(quán)干什么。對黨員干部來說，這是個根本問題，如果解決不好，要么出廉政問題，要么出作風問題。
《清正廉潔（一）》特種郵票
還如，對權(quán)力財富的理性態(tài)度。儒家有非常清醒理性的義利觀。《周易·乾卦·文言傳》說：“利者，義之和也。”利，本質(zhì)來說是道義的聚合。而《易傳》據(jù)說就是孔子及其弟子所作。這種理念在《論語》和其他儒家原典中也有十分充分的體現(xiàn)。很多人都以為孔子只強調(diào)甚至只懂得道德教化，非常迂闊而不諳世事。其實不然。孔子對人性人情和社會有通透的了解，他從來不反對人升官發(fā)財。他說：“富與貴，是人之所欲也。”（《論語·里仁》）求富求貴是人的正當需求，應(yīng)該尊重和支持。孔子的智慧在于，主張追求這些東西應(yīng)該走正道，“以道得之”，否則寧肯不要，“不處也”。與富貴對應(yīng)的是貧賤，孔子說“貧與賤，是人之所惡也”，貧賤人人討厭，但擺脫貧賤也必須要通過正當?shù)氖侄危駝t寧肯安處，“不以其道得之，不去也”。基于這樣的認知，在孔子看來，如果不是正道所得的富貴，就像天邊的浮云一樣既無法把握也一文不值，“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。確立了這樣的正確理念，一個人自然能夠時時處處身端行正、清白自守，做生意就不會制假售假、坑蒙拐騙，做官就不會貪污受賄行賄、搞權(quán)謀耍手段。無論從政、經(jīng)商，還是為教、為文，乃至各行各業(yè)，廉潔都是立身處世的必要品質(zhì)。明代晉商王現(xiàn)說：“夫商與士，異術(shù)而同心。故善商者，處財貨之場而修高明之行。是故雖利而不污……故利以義制，名以清修，各守其業(yè)，天之鑒也。”（李夢陽：《明故王文顯墓志銘》，《空同集》卷四六）
系統(tǒng)設(shè)計保障廉潔
當然，儒家并不幼稚，也不迂腐，他們并不認為單靠理念引導、人文教化就能解決一切問題。儒家對于治國理政、社會管理，有一系列系統(tǒng)融通的設(shè)計。孔子說：“太上以德教民，而以禮齊之；其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。”（《孔子家語·刑政》）在孔子看來，最高明的政治首先是要用高尚的道德教化百姓，再用禮法建立運行的秩序，還要運用行政方法加以引導，最后配以刑罰禁令，刑罰運用前還要先進行教育引導。如果不接受，戕害了道義，敗壞了風俗，不得已才運用刑罰手段。這個設(shè)計可以概括為“德治禮序，刑政相參”，這是一個道德教化、制度規(guī)范、行政引導、刑罰救濟四措并舉、智慧融通、旨在務(wù)本的系統(tǒng)設(shè)計。這一設(shè)計的突出特點是“德主刑輔”。很多人談到社會治理，往往只看到法律制度的重要性，而忽視道德教化的作用。這不僅是片面的，而且舍本逐末，正如孟子所言：“徒法不能以自行。”（《孟子·離婁上》）
在2014年中國共產(chǎn)黨第十八屆中央紀律檢查委員會第四次全體會議上，中央政治局常委、中央紀委書記王岐山同志指出：要弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)以德治國和依法治國的統(tǒng)一。法律法規(guī)再健全、體系再完備，最終還要靠人來執(zhí)行。黨員干部一旦在德上出問題，必然綱紀松弛、法令不行。現(xiàn)在，有的黨員干部不學黨規(guī)黨紀，不知法律法規(guī)，無視規(guī)矩、不講廉恥，毫無戒懼之心。職位越高、權(quán)力越大，越應(yīng)心存敬畏，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰。修身齊家治國平天下，修身為首要。孝悌忠信禮義廉恥是中華文明的基因，德治禮序是中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。
王岐山同志的講話深刻闡釋了人的因素的關(guān)鍵性和根本性。儒家突出強調(diào)道德教化，也正是因為看到了這一點。不僅是治國理政，甚至是家庭建設(shè)，都是這個道理，他律、自律缺一不可。但要最終從根本上解決問題，還得靠強有力的內(nèi)在自律。所以，加強廉潔文化建設(shè)，除了完善法紀法規(guī)、制度保障，更要高度重視、努力做好以文化人、以德教人的工作，這是一體推進“不敢腐，不能腐，不想腐”并最終解決“不想腐”問題的關(guān)鍵所在。
（濟南市委黨校（濟南行政學院）分管日常工作的副校（院）長、濟南市社會主義學院院長。中國孔子基金會理事，“孔子學堂”推進委員會特聘專家，尼山世界儒學中心講師團講師，中國實學研究會、山東孔子學會會員，山東省大中小學優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承工程專家委員會委員，山東省干部學院、濟寧干部政德教育學院等多所院校特聘教授，山東教育衛(wèi)視“孔子大學堂”主講嘉賓。）
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