孟子初只為孔子后學(xué)之一，未嘗與孔子并稱。先秦人唯恒以孔墨并稱。論語乃七十子之后學(xué)所記，唯稱顏?zhàn)印⒃印⒆佑巍⒆酉摹⒆訌埖取＼髯幽艘宰铀济陷V并稱。韓非子謂儒分為八，其中有孟氏之儒。漢儒言其經(jīng)學(xué)之傳，于春秋之公谷與毛詩，皆溯源子夏、于魯詩、韓詩、左傳、禮記，皆溯源荀卿，易則溯源商瞿；皆未嘗明溯源于孟子。董仲舒嘗非難孟子之言性，王充書有疑孟之篇。唯揚(yáng)雄有“竊自比于孟子”之“辟楊墨”之語。此非謂孟子所述之義理，后無人緣之而加以發(fā)揮。如禮記諸篇文，正多承孟子義而進(jìn)是也。董子非難孟子之言性，而兼合荀子言以論性，此與揚(yáng)雄之合孟荀而論性者略同。漢儒言詩書之義，亦多循孟子以意逆志之旨，而言之。后趙歧注孟子，其序乃謂孟子通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于詩書。趙序又謂孝文帝為孟子及孝經(jīng)、論語、爾雅，皆置博士官，后又罷之。唯諸經(jīng)通義，得引孟子以明事，謂之博文云云。此乃本經(jīng)學(xué)之觀點(diǎn)，以言孟學(xué)之地位。由漢至唐之孟子注疏，只有趙岐注、孫疏。昔賢之推尊孟子于荀揚(yáng)之諸儒之上者，蓋始于韓愈之言孟子醇乎醇。然在宋初，孟荀揚(yáng)之地位，仍略相等。司馬光、王安石、曾鞏等，皆推尊揚(yáng)雄。司馬光、李覯，并嘗疑孟。晁說之亦詆孟。然王安石亦推重孟子以堯舜之道望于其君之精神。二程乃尊孟子之性善義，而貶荀揚(yáng)。朱子遂訂孟子為四書之一。然程朱于孟子，其辭皆若有憾焉。如明道謂“仲尼，元?dú)庖玻活佔(zhàn)樱荷玻幻献硬⑶餁⒈M見”，“孟子盡雄辯”，“露其材”，“仲尼無跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子其跡著”。此皆朱子所編近思錄最后卷所征引，故亦為朱子所同意者。朱子又謂“孟子說心，后人遂有求心之病”（朱子語類卷十九）。唯象山之學(xué)，自謂由孟子得，特推尊孟子之發(fā)明本心。自宋以降，而孟子與孔子，并稱孔孟，以易唐以前之周孔并稱。以周孔并稱，重在孔子之言政，故孔子于漢稱素王，在唐封文宣王。以孔孟并稱，重在孔子之教，故至明而孔子改稱至圣先師，至清而改稱大成至圣先師。宋明以后，孟子乃稱亞圣，其書亦列為經(jīng)書之一。孔孟并稱，則荀子見抑。清之學(xué)者乃更為荀學(xué)辯誣，謂其除言性惡之外，其言禮義等皆儒者之言。然亦未嘗以荀與孟平列也。唯孟子之思想中，尚有“民為貴，社稷次之，君為輕”之言，則漢以后之儒者，罕加以發(fā)揮。明太祖朱元璋見之，嘗欲逐孟子出圣廟。然孟子之此旨，則為明末之大儒，如黃梨州等所重；延及清末，而為其時(shí)之言變法革命者所重，于孟子言民貴之義，大加以推尊。孟子又成中國民本民主之政治思想之宗師。民國至今，一切反專制極權(quán)之思想，皆有此孟子民貴之義為其本。此自民貴之義，推尊孟子，則不同于宋儒之自孟子之言性善言本心，以推尊孟子者；更不同于趙岐之自羽翼五經(jīng)、推尊孟子者。此上三者可謂之為中國歷代孟學(xué)之三大變。然孟學(xué)之精神或孟子之道其核心果何所在，則亦尚待于更加考究。
吾初意從宋明儒之說，謂孟學(xué)之核心，在其言心性，而尤在即心言性，此吾已論之于孟墨莊荀言心之義與原性篇。唯以人之心性是善，故人皆可以為堯舜，而有其良貴，遂得言民貴。吾素不取趙岐之孟子長(zhǎng)于詩書，純自經(jīng)學(xué)觀點(diǎn)，推尊孟子之說。然近忽有會(huì)于孟子言心性之善，乃意在教人緣此本有之善，以自興起其心志，而尚友千古之旨。論語記孔子嘗言“興于詩”“詩可以興，可以觀……”而書之所載，正多古之賢圣之事，足使后世之人們聞風(fēng)而興起者。吾乃于趙岐所謂孟子之長(zhǎng)于詩書，自謂另得一善解。更觀孟子之貴民，亦正處處重在興民。孟子之言人性之善，則下在使人自別于禽獸，上則在使人由自興起其心志，以為圣賢；故言“舜何人也，予何人也，有為者亦若是”。為政則重在以天下為己任者，自興起于草野之中，更升舉于上位，以為民望。于是吾對(duì)整個(gè)孟子之學(xué)之精神，遂宛然見得其中有一“興起一切人之心志，以自下升高，而向上植立之道”，自以為足貫通歷代孟學(xué)之三大變中之義旨。斯道也，簡(jiǎn)言之，可姑名之為“立人”之道。古今學(xué)者唯陸象山最能契此義，故言發(fā)明本心，即所以使人得自樹自立于天地間。然其所論說者，不甚成條貫，亦未舉孟子言以實(shí)之。而吾今茲之所論，則將循孟子之明言所及，更加以連屬，并連于其時(shí)代，以見其興起人之心志，以立人之道，雖自謂是承孔子，然實(shí)則要在針對(duì)當(dāng)時(shí)之墨學(xué)，以別開一道，而發(fā)明孔子之道。孔子之仁道，乃對(duì)人、對(duì)己、對(duì)天命鬼神，四面平伸，如成一渾圓。故程子謂其如元?dú)庵疅o跡。而孟子之道，則教人下別于禽獸，而向上興起，以盡心知性、存心養(yǎng)性，以知天、事天，而尚友千古之圣賢；更興起人民之心志，皆以“天民”自居，“天爵”自貴，若為政則以“天吏”自任之道。此道之所在，即人之義所當(dāng)行。是為人之配義與道之事。反此，而安于凡俗者，即皆只知利害，而不知道義之禽獸之道。故義利、人禽之辨不可不嚴(yán)，而其辨大人小人之道、王霸之道、夷夏之道、文野之道、異端與正學(xué)之道、大丈夫與妾婦之道，出處、去就、辭受，取與之道，皆基在此人禽義利之道之辨，以次第引申而出者。故孟子之雄辯，不可不有，才氣不得不露為辟異端，為秋殺，此皆孟子之精神必有之表現(xiàn)也。然于此須知孟子之言人之義，乃歸本在人之仁，故不同墨子之徑以義道為本。孟子言“仁者，人也；合而言之，道也”。人而能仁以有其義，而立此人之道，方為孟子之道之所存。此唯有將孟子之學(xué)與孔子墨子之學(xué)，先加以比對(duì)，而觀其所言之種種之義理；方可次第見孟子之道，在興起一切人之心志，以立人之道也。
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