除了“鄒與魯鬨”章外，記錄孟子在鄒國(guó)活動(dòng)的還有《孟子·告子下》的“禮與食孰重”章與“人皆可以為堯舜”章。在前一章，有一個(gè)任國(guó)人問孟子弟子屋廬子：“禮儀與食物哪一個(gè)重要？”屋廬子回答：“當(dāng)然是禮儀重要了。”任國(guó)人問：“按照禮儀去謀食，就得餓死；不遵守禮儀去謀食，就能得到食物，那還一定要遵守禮儀嗎？”“屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子。”（《孟子·告子下》）從這句話，我們知道這件事情發(fā)生在鄒國(guó)。孟子說：“回答這個(gè)問題有什么難的？你去問他：‘扭住哥哥的胳膊，奪他口中的食物，就有吃的；不扭，就沒有吃的，那么你會(huì)扭嗎？’任何事物進(jìn)行比較，都需要放在同等條件下，拿飲食重要的方面與禮儀細(xì)微的方面比較，自然會(huì)得出錯(cuò)誤的結(jié)論。”在后一章，有一個(gè)叫曹交的人問：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子回答：“當(dāng)然可以啦。堯舜之道，只是孝悌而已。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，就成了堯。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，就變成了桀。”曹交聽后說：“交得見于鄒君，可以假館，愿留而受業(yè)于門。”（《孟子·告子下》）他想留在鄒國(guó)，跟孟子學(xué)習(xí)。由此可知，這也是發(fā)生在鄒國(guó)的事情。
一
孟子在鄒國(guó)有了一定影響后，便離開鄒國(guó)前往齊國(guó)。齊國(guó)是東方最有影響的國(guó)家，也是戰(zhàn)國(guó)學(xué)術(shù)文化的中心，齊國(guó)的稷下學(xué)宮更是為士人所向往，孟子當(dāng)然也不例外。路過平陸時(shí)，孟子與大夫孔距心有一段對(duì)話：
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然則子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。”
曰：“此非距心之所得為也。”
曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”
曰：“此則距心之罪也。”
他日，見于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。
王曰：“此則寡人之罪也。”（《孟子·公孫丑下》）
平陸是齊國(guó)邊境的邑，在今天山東汶上縣北。在周代，“天下”名義上為天子所有，所謂“溥天之下，莫非王土”。但天子管理不過來，就把王畿之外的土地分給諸侯，稱為“國(guó)”；諸侯也管理不過來，又把一部分土地分給大夫，稱為“采邑”或“家”。平陸是齊國(guó)的封邑，孟子由鄒國(guó)到齊國(guó)，要經(jīng)過這里。孟子見到平陸大夫孔距心，問道：“您手下有一位士兵，如果一天三次離隊(duì)，您是否開除他呢？”“失伍”是掉隊(duì)的意思。這是孟子早期常用的論證方式，不是直接點(diǎn)明主題，而是通過設(shè)問、類比的方式引出所要表達(dá)的主張。大夫說：“哪能等到三次？一次我就開除了。”孟子接著說：“這樣說來，您失職的地方也有很多啊。災(zāi)荒之年，您治下的百姓，年老體弱拋尸在山溝與年輕力壯逃荒于四方的，有近千人。”大夫說：“這不是我能力所能做到的。”意思是這是天災(zāi)，非人力可為。古代生產(chǎn)力低下，主要靠天吃飯，風(fēng)調(diào)雨順還能勉強(qiáng)糊口，一旦水澇旱災(zāi)，收成不好，餓死人是常有的事，所以孔距心不承認(rèn)這是自己的責(zé)任。孟子又說：“假如有個(gè)人，受人委托為其放牧牛羊，那么就一定要為牛羊?qū)ふ夷翀?chǎng)和草料。要是找不到牧場(chǎng)和草料，是把牛羊還給主人呢，還是站在一邊眼看著它們死去呢？”孟子這里又用了一個(gè)類比，其寓意是非常清楚的。其中，“牛羊”指百姓，“牧者”指孔距心，“委托者”指王。孔距心受王的委托管理百姓，如果不稱職，沒有照顧好百姓，是不是該辭職呢？戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，一些國(guó)家進(jìn)行了改革，地方官員不再是分封而是任命。雖然這些官員也被稱為“大夫”，但他們實(shí)際已經(jīng)是“官僚”了，而“官僚”是可以免職的。所以孔距心聽后馬上說：“這是我的過錯(cuò)。”這是發(fā)生在平陸的事，后來孟子到了齊國(guó)首都，見到齊王，說：“大王治理都邑的官員，我認(rèn)識(shí)五位，能認(rèn)識(shí)自己過錯(cuò)的，只有孔距心一位。”并把這件事敘述了一遍。齊王聽后說：“這是寡人的過錯(cuò)。”
二
這里有兩個(gè)問題需要注意。一是這位齊王是誰？這位“齊王”應(yīng)該是齊威王。孟子第一次到齊國(guó)時(shí)，正值齊威王執(zhí)政。但《孟子》沒有說威王，只說齊王，容易產(chǎn)生混淆。出現(xiàn)這種情況，可能是因?yàn)槊献拥谝淮蔚烬R國(guó)時(shí)影響不大，威王沒有專門接見過孟子，二人只是在稷下學(xué)宮相見，孟子趁機(jī)講述了自己的見聞，這與齊宣王多次會(huì)見孟子形成鮮明反差，故《孟子》只籠統(tǒng)稱其為“王”。對(duì)于齊威王，大家可能不熟悉，但如果說到“鄒忌諷齊王納諫”的故事，那大家一定是耳熟能詳?shù)模@位齊王就是齊威王。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》記載，鄒忌身高八尺，體健貌美，非常自戀，老想與城北徐公比一比。城北徐公是齊國(guó)的美男子。有一天，鄒忌問妻子：“我與城北徐公誰帥？”妻子說：“當(dāng)然是你帥了！城北徐公怎能與你比。”又問妾，妾也回答：“城北徐公不如你帥。”有客人來拜訪，鄒忌問客人，客人也回答：“你比城北徐公帥。”沒有想到，第二天，城北徐公親自登門拜訪，可能是因?yàn)槁犝f鄒忌想與自己比帥，所以他要來親自會(huì)一會(huì)。鄒忌見到徐公本人，才知道什么叫相形見絀；窺鏡自視，更是自嘆弗如。晚上，鄒忌躺在床上，翻來覆去睡不著，自尊心受到傷害，第二天一大早就入朝拜見威王，說：“我明明不如城北徐公帥，可是妻子偏愛我，妾畏懼我，客人有求于我，都罔顧事實(shí)，硬說我比城北徐公帥。我不過是齊國(guó)的一位官員，權(quán)力、地位都不能與大王您比。如今齊國(guó)方圓千里，城池有一百二十座，宮廷的妻妾哪個(gè)不偏愛您？朝廷的大臣哪個(gè)不畏懼您？齊國(guó)的民眾哪個(gè)不有求于您？這樣看來，大王您已經(jīng)被大大蒙蔽了！”威王聽后，嚇得一激靈，但仔細(xì)一想，確實(shí)有道理。于是下令：“齊國(guó)的官吏民眾，能當(dāng)面指出寡人過錯(cuò)的，受上賞；上書勸誡寡人的，受中賞；在公共場(chǎng)所議論指責(zé)寡人被寡人聽到的，受下賞。”法令剛公布，群臣紛紛進(jìn)諫，朝廷熱鬧得像集市；幾個(gè)月后，偶爾才有人進(jìn)諫；一年以后，即使想進(jìn)諫，也沒有什么可以進(jìn)言的了。齊國(guó)風(fēng)氣為之一變，燕、趙、韓、魏等國(guó)聽說后，紛紛來“取經(jīng)”學(xué)習(xí)。可見，齊威王有從善如流的品格，所以他聽了孟子的陳述后，馬上承認(rèn)了自己的過錯(cuò)。
二是齊國(guó)的國(guó)君為何會(huì)稱王呢？周代不是只有天子可以稱王嗎？的確，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，除了吳、越、楚等“夷狄”國(guó)家有稱王的記載外，諸侯一般只能稱公、侯、伯等，但當(dāng)一些國(guó)家的勢(shì)力強(qiáng)大到一定程度時(shí)，也會(huì)自稱為王。而諸侯稱王的始作俑者，正好是孟子所見的兩位諸侯王——梁惠王與齊威王。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，首先崛起的是魏國(guó)，經(jīng)過魏文侯、魏武侯兩代的積累，魏國(guó)已成為戰(zhàn)國(guó)七雄中最先稱雄者。所以到了魏惠王也就是梁惠王即位后，其于公元前344年率先稱王，并舉行逢澤之會(huì)。但逢澤之會(huì)受到齊國(guó)、韓國(guó)的抵制，惠王的稱王并沒有得到承認(rèn)，反而遭到齊、秦、趙等國(guó)的圍攻。齊威王即位后，任用鄒忌為相，實(shí)施改革，使齊國(guó)成為諸侯中的最強(qiáng)者。強(qiáng)大起來的齊國(guó)，不甘心受制于人，多次打敗魏國(guó)。在這種情況下，魏惠王采納相國(guó)惠施“折節(jié)事齊”的建議，于公元前334年率領(lǐng)韓國(guó)等一些小國(guó)到徐州（今山東滕州東南）朝見齊威王，尊齊威王為王，齊威王不敢獨(dú)自稱王，也承認(rèn)魏惠王為王，史稱“徐州相王”。自此以后，諸侯紛紛稱王，連孟子到過的實(shí)力不濟(jì)的宋國(guó)，其國(guó)君也自稱宋偃王。對(duì)于諸侯稱王，孟子表示反對(duì)了嗎？沒有！孟子游說諸侯一個(gè)很重要的內(nèi)容，就是勸他們行仁政而稱王。孟子知道諸侯最大的心愿就是稱王，但他不是站在“禮樂征伐自天子出”的傳統(tǒng)觀念表示反對(duì)，而是因勢(shì)利導(dǎo)，勸其效法當(dāng)年的文王，行仁政而稱王。但這樣一來，孟子也遭到歷史上一些維護(hù)綱常名教的頑固派的嫉恨，宋代有人作詩云：“當(dāng)時(shí)尚有周天子，何事紛紛說魏齊？”就是批評(píng)孟子不去侍奉周天子，而是游說諸侯稱王。在他們看來，即使周天子再昏聵無能，臣子也不能另擇良木而棲，更不能取而代之，否則便是違背了君臣大義，這看似迂腐淺陋，卻是歷史上的主流觀點(diǎn)，也是專制制度下的必然選擇。雖然孟子主張“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”（《孟子·萬章下》），《孟子》也成為統(tǒng)治者認(rèn)可的經(jīng)書，但鮮有臣子對(duì)君主講易位的，如果講，也只可能是被株連九族，所以秦漢以后專制王朝流行的只能是與孟子精神相違背的愚忠思想。這是經(jīng)典與現(xiàn)實(shí)之間的張力，我們研讀經(jīng)典，既不能否定經(jīng)典中思想觀念的價(jià)值和意義，也不能簡(jiǎn)單將經(jīng)典等同于現(xiàn)實(shí)。
另外，還有一個(gè)需要注意的問題是，孟子逼迫威王承認(rèn)了自己的過錯(cuò)。這背后隱藏的邏輯是——王并不是最高的，王之上還有天。如果說孔距心是受齊王之命來治理民眾，如不稱職，當(dāng)辭職而去；那么齊王也是受上天之命來治理民眾，如不稱職，同樣也應(yīng)易位。國(guó)君只有天下的管理權(quán)，而沒有天下的所有權(quán)，國(guó)君的權(quán)力來自天，職責(zé)是保民、養(yǎng)民，如果不能盡職，天命就會(huì)轉(zhuǎn)移，也就是“四海困窮，天祿永終”（《論語·堯曰》）。所以，即使貴為國(guó)君，也不能忘乎所以，而應(yīng)想到還有一個(gè)更高的天在監(jiān)督、考察你。天怎么考察國(guó)君呢？當(dāng)然是根據(jù)民眾的態(tài)度和意見。考察合格，接著干；考察不合格，就應(yīng)易位、換人，這就是孟子的民本思想。