孟子畫像
孔子講仁，孟子講義，所謂“孔孟之道”亦可作仁義之道解，即此可知，發(fā)明“義”的真意，殊為重要。
《孟子》一書中“義”字108見。“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上》）“仁”之于人是安身立命之所，等同于我們的精神家園。得此“安宅”，便可安身立命。那么，什么是“義”？人在旅途需要擇路而行，需要找到一條通往目的地的正確道路，我們自己精神世界的滋養(yǎng)也要選擇一個(gè)“正路”去走，這個(gè)“正路”就是“義”。古人求知問學(xué)，不是僅僅追求知識(shí)，而是學(xué)做人，完成一個(gè)人的修養(yǎng)，進(jìn)而讓身心性命步入“仁義”之境。人生的可悲之處是丟失自己的精神家園，拋棄了“仁”的境界，想走一條大道，但又不曉得哪一條是“正路”，走的都是歪路，陷于迷途，這是人生的悲哀。
孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）孟子將“義”看作是人之為人的先天的、內(nèi)在的、本質(zhì)的屬性之一。“義”為孟子光大之后，星火燎原，生生不息。“五常”之仁義禮智信有它，“四維”之禮義廉恥有它，“四維八德”之忠孝、仁愛、信義、和平有它；“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”之社會(huì)主義核心價(jià)值觀中亦有它。“義”漸漸成為中國人心目中的“指南針”。大家知道，成語是我們中華文明的文化密碼和精神坐標(biāo)，帶“義”字的成語洋洋大觀，譬如：見義勇為、恩斷義絕、義憤填膺、忘恩負(fù)義、義不容辭、大義滅親、義無反顧、深明大義、義正詞嚴(yán)、大義凜然、仗義執(zhí)言、仗義疏財(cái)、舍生取義、天經(jīng)地義、仁至義盡、微言大義、多情多義、義結(jié)金蘭、不義之財(cái)、大仁大義、不仁不義、無情無義、義薄云天……除此以外，我們很難找到還有帶哪個(gè)字的成語在數(shù)量上可與之媲美。由此可知，“義”具有重大的歷史意義與現(xiàn)實(shí)意義，具有深遠(yuǎn)之影響。
然而，要想將“義”說清楚，又不是一件容易的事。我們現(xiàn)在所用的“義”是繁體“義”的簡(jiǎn)化字。《說文解字》云：“義（義），己之威儀也。從我羊。”義涉及“人與物”的關(guān)系問題，也涉及“人與利”的關(guān)系問題。通俗地說，義就是對(duì)物、利進(jìn)行適宜分配而達(dá)到的和諧狀態(tài)。《周易·文言》曰：“利者,義之和也。”表達(dá)的正是這個(gè)意思。“義”就其本義來看，也是一開始就與“利”緊密相聯(lián)。《釋名》認(rèn)為“義”與“宜”古義相通，即“裁制事物使合宜也”，這是對(duì)《中庸》“義者，宜也”的詳解。以后的學(xué)者也多是從這個(gè)意義上去解釋“義”。例如韓愈指出：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。”（《原道》）朱熹云：“義者，行事之宜。”（《孟子集注·告子章句上》）這種含義下的“義”實(shí)際上是要突出一個(gè)字，即“宜”。那么，什么樣的狀態(tài)才能算“合宜”呢？下面所論給出了答案：“義者比于人心，而合于眾適者也。”（《淮南子》）“義者，正也。”（《墨子》）“仁以愛之，義以正之。”（《禮記·樂記》）
由此可以清楚地看到，“義”是讓人們?cè)诓弥剖挛锏臅r(shí)候，要遵循比于心、行于正的原則。也就是說，同于人心，符合大眾，行使正義、無所偏私的行事原則和道德規(guī)范，就是義。所以，公平、公正、中正是“義”呼喚的精神。換句話說，公平、公正、中正是由“義”而產(chǎn)生的精神追求。
山東聊城仁義胡同
綜上所述，在儒家那里，義是處理人際關(guān)系的規(guī)矩“風(fēng)向標(biāo)”，是個(gè)人道德修身的價(jià)值取向。“義”體現(xiàn)著一種超乎個(gè)人利益之上的道德范疇。
明晰了“義”之內(nèi)涵，那么，如何才能到達(dá)“義”之境界呢？這個(gè)問題實(shí)際上也不復(fù)雜，大體有以下四條路徑可循：
第一，義必輕利。義利自古就是孿生兄弟，對(duì)于如何處理義利關(guān)系，儒家向來旗幟鮮明。孔子言“君子喻于義，:小人喻于利。”（《論語·里仁》）《孟子》開篇便是義利之辨，孟夫子旗幟鮮明地主張“重義輕利”。孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。”（《孟子·盡心上》）善，就是義，而其所謂利，亦就自利之害義者而言。人類社會(huì)任何時(shí)候都不能離開以公平正義為本質(zhì)內(nèi)涵的“義”的支撐。經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域利益的分配要講“義”，社會(huì)福利領(lǐng)域的配置要講“義”，司法領(lǐng)域的判決要講“義”，對(duì)自然界的開發(fā)利用要講“義”，對(duì)各種產(chǎn)品的生產(chǎn)要講“義”，面對(duì)公私群己要講“義”，面對(duì)世道人心也要講“義”。如此才能克服利益的不均、減少司法的不公、凈化環(huán)境的不正、消除權(quán)力的無度、消弭人心的不平、消滅私欲的橫流、制止世風(fēng)的日下等,從而使社會(huì)生活的方方面面都呈現(xiàn)出適度、相宜、平衡、和諧的局面。今天，我們“說義”的重大意義也在于此。
第二，義必有恥。一個(gè)誠實(shí)的人，做了錯(cuò)事或者偶爾講了假話，立刻會(huì)臉紅耳熱、心跳氣促、手抖腳顫。臉紅就是懂得知恥，懂得惜榮，懂得面子，懂得收斂，懂得改錯(cuò)。我們常常會(huì)對(duì)人說：慚愧！慚愧！這就是知恥。中國人自古愛面子，臉皮薄，就是因?yàn)槲覀冇兄詈竦膼u感文化基因。
關(guān)于恥的問題，孟子講得很深刻。孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”“恥之于人大矣。為機(jī)變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（《孟子·盡心上》）孟子認(rèn)為，羞恥之心對(duì)于人至關(guān)重要，搞陰謀詭計(jì)的人是不知羞恥的，不以自己不如別人為恥，怎么趕得上別人呢？孟子在這里引出了小人，而且說到了小人沒有恥感的原因。
上述論述，立足人性敏感處，由負(fù)而正，守護(hù)住了儒家道義的心理邊界。他又說：“羞惡之心，義之端也。”（《孟子·公孫丑上》）在這里，孟子把羞恥視為道義的起點(diǎn)。這種社會(huì)道德評(píng)價(jià)機(jī)制對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。“行己有恥”由此成為國人為人處世的底線。從伯夷、叔齊餓死不食周粟，到陶淵明不為五斗米折腰，到顧炎武、黃宗羲、王夫之不仕于清，再到近代以來為了民族復(fù)興前赴后繼的仁人志士，皆嚴(yán)守義利之辨。有所為有所不為，一直是華夏文明世代傳承的核心價(jià)值，亦是“行己有恥”的行為表現(xiàn)。當(dāng)下我們之所以有道德淪喪、人心不古的憂慮，重要的原因即在于恥感的缺失。弘揚(yáng)知恥精神，就是重建中國人的道德自覺，就是不該要的不要，不該拿的不拿，不該爭(zhēng)的不爭(zhēng)，否則不該要的要了，不該拿的拿了，不該爭(zhēng)的爭(zhēng)了，那就是不義，就應(yīng)該感到羞恥。
第三，義必養(yǎng)氣。孟子謂：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”（《孟子·公孫丑上》）直，就是義，以養(yǎng)此至大至剛之氣，即以此氣配合于道義而助之行。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》），此氣為之也；“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”（《論語·泰伯》），此氣為之也；“舍生而取義”（《孟子·告子上》），此氣為之也；“奮乎百世之上，百世之下，聞?wù)吣慌d起也”（《孟子·盡心下》），“若夫豪杰之士，雖無文王猶興”（《孟子·盡心上》），“舜何人也？予何人也？有為者亦若是”（《孟子·滕文公上》），亦皆此氣為之也。人生窮達(dá)夷險(xiǎn)，遭遇無常，有此至大至剛之氣，則行自立；無此至大至剛之氣，則行必餒。未有氣不養(yǎng)，而能堅(jiān)其所守之節(jié)者，古來所以重氣節(jié)之士也。
在孟子那里，浩然氣的本質(zhì)是一種道德力量，是仁義所化，道義所賜，仁義所修。有義則有氣，有氣則有勢(shì)；仁義在胸，則氣勢(shì)磅礴。有了這股氣，就有了“匹夫不可奪志”的膽識(shí)，就有了“雖千萬人，吾往矣”（《孟子·公孫丑上》）的氣魄，就有了“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語·子罕》）的生命力。當(dāng)然，大丈夫的浩然氣不是從天上掉下來的，需要踏上“禮門義路”，久久為功，方能玉汝于成。
第四，義必有節(jié)。節(jié)操是中國傳統(tǒng)的重要倫理范疇。作為儒家思想體系的重要組成部分，節(jié)操是中華傳統(tǒng)文化中衡量士人的人格標(biāo)準(zhǔn)和做人處世的道德原則，在不同的時(shí)代被人們賦予不同的道德內(nèi)涵。“節(jié)”本為竹節(jié)，據(jù)《說文解字》“節(jié)，竹約也。”“節(jié)”在先秦時(shí)代就蘊(yùn)含了志節(jié)、氣節(jié)、節(jié)操的意念，孟子的“浩然之氣”奠定了儒家氣節(jié)觀的基礎(chǔ)。
中國人講“大德”，重“大節(jié)”。儒家認(rèn)為，一個(gè)人終其一生，其行為實(shí)際上就是對(duì)生和死、貧和富、義和利、公與私這幾個(gè)問題的不斷回應(yīng)，對(duì)節(jié)操的考驗(yàn)，也總是圍繞“義”這個(gè)主題而展開。《論語》曰：“臨大節(jié)而不可奪也。”何晏集解：“大節(jié)，安國家，定社稷。”古人云：“不慮于微，終貽大患；不防于小，終虧大德。”（湛若水：《格物通》）西漢陸賈說：“垂大名于萬世者，必先行之于纖微之事。”（《新語·慎微》）強(qiáng)調(diào)的都是從小事做起，防微杜漸，克己慎行，做到“大節(jié)不可失，小節(jié)不可縱”。中國人重氣節(jié)的精神，塑造了一批批“憂國憂民”的忠臣、“事親敬長(zhǎng)”的孝子和“文質(zhì)彬彬”的君子。
《新語校注》書影
在人生的漫漫征途中，紅塵滾滾，各種誘惑紛至沓來，各種羈絆纏繞糾結(jié)。我們今天審讀儒家之“義”，貴在任何情況下都能夠把義的價(jià)值原則與行為實(shí)踐統(tǒng)一起來，從而使得儒家的倫理道德思想歷久彌新。心中有仁，則陽光明媚，萬里花開；腳下有義，才能“行天下之大道”，縱橫天下。
作者簡(jiǎn)介：
徐爽，孟子研究院文博研究館員，濟(jì)寧文化名家，中央社會(huì)主義學(xué)院特聘教授。管理學(xué)碩士，圣地名師、國家級(jí)心理咨詢師。推出《孔孟成才啟示錄》《君子之道》《孟子的人生智慧》《跟著孔孟學(xué)做人》《傳承中華好家風(fēng)》等精品課。創(chuàng)辦了線上國學(xué)和家庭教育欄目《習(xí)儒思孟》《爽言爽語》，受到社會(huì)廣泛好評(píng)，榮獲“齊魯最美家庭教育指導(dǎo)員”稱號(hào)。先后出版《圣者的叮嚀》《跟著孟子學(xué)成語》《中華家風(fēng)箴言錄》《中國家風(fēng)好故事》等專著。