古語有云：“百善孝為先。”孝是一個(gè)人倫理道德水平的體現(xiàn)，也是家庭倫理關(guān)系和秩序的規(guī)范。經(jīng)過千百年的洗禮，孝成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)道德理念之一，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，更成為儒家人文理論基石。孟子作為儒家思想的集大成者，繼承發(fā)展了儒家孝思想。《孟子》中記載了齊國(guó)大將匡章的事跡，通過對(duì)匡章事例的分析與評(píng)價(jià)，論述了何為孝，何為不孝，豐富了儒家孝思想的內(nèi)涵。
一、“孝”字簡(jiǎn)釋
俗話說“君子立身，孝字為本”，一個(gè)人要想成為君子，立足于社會(huì)，就須懂得“孝”字的含義。在文字出現(xiàn)前，人類就已經(jīng)有了孝的意識(shí)。《孟子·盡心上》：“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也。”這段話中的“良能”有“本能”之意，孟子所說“愛其親”的“孝”是一種天性，這種孝意識(shí)和孝行為很大程度上來源于動(dòng)物反哺本能，是人類孝意識(shí)的起源。
文字出現(xiàn)后，“孝”字被賦予了諸多具體形象。上為老、下為子，是上一代與下一代融為一體，稱之為孝。在甲骨文（《甲骨文編》卷八）中，“孝”（見圖一）字像一個(gè)老者彎下背用手撫摸孩子的頭，而孩子則恭敬地按扶著老者，充分表現(xiàn)出長(zhǎng)幼之間的相親相愛之意。金文“孝”（見圖二）字，上面是一個(gè)駝背的老者，下面是一個(gè)小孩，為子承老形，像是小子在向老者行禮。小篆“孝”（見圖三），從老的上半部分，從子。從“孝”的字形來看，上面為一老人，下面是一孩童，像子女扶持老人行走的形態(tài)，即子能承其親，順其意。《爾雅·釋訓(xùn)》云：“善父母為孝。”即善待父母為“孝”。許慎《說文解字·老部》曰：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”即盡心奉養(yǎng)和服從父母稱為“孝”。《尚書·周書·康誥》：“封，元惡大憝，矧惟不孝不友。子弗袛服厥父事，大傷厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊茲，不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰：‘乃其速由文王作罰，刑茲無赦。’”這里明確提出，作為子女，應(yīng)盡心盡力服侍自己父（母），不要使他們傷心，否則會(huì)受到嚴(yán)懲。
孟子認(rèn)為“堯舜之道，孝弟而已矣”“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》）。在《孟子》一書中，孟子塑造了孝子舜的形象，“孝”貫穿了舜日常事親至天下管理。孝悌就是圣人之道，圣人與常人皆可成為孝子，人人都可成為圣人。他把踐行孝道上升為圣人的境界。
二、匡章所為是否符合孝道
匡章，齊國(guó)名將，生卒年不詳，其事跡多見于《戰(zhàn)國(guó)策》。匡章是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的猛將，參與了公元前314年攻燕之戰(zhàn)、公元前301年垂沙之戰(zhàn)、公元前298年攻秦之戰(zhàn)等五次戰(zhàn)役，四勝一敗，可見其能力。匡章戎馬一生，為齊國(guó)立下了汗馬功勞，但在當(dāng)時(shí)背負(fù)了不孝之名。孟子兩次游學(xué)齊國(guó)，與匡章交好。對(duì)于匡章的不孝之名，孟子提出了自己的觀點(diǎn)。
《孟子·離婁下》記載了孟子對(duì)匡章的評(píng)價(jià)：
公都子曰：“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉，夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”
孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父責(zé)善而不相遇也。責(zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏子，終身不養(yǎng)焉。其設(shè)心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。”
從《孟子·離婁下》中的記載可知，齊國(guó)上下皆認(rèn)為匡章不孝，而頗重孝道的孟子卻與匡章交好，不僅對(duì)他“禮貌之”，還“與之游”，孟子弟子齊國(guó)人公都子對(duì)此非常不解。孟子闡述了“五不孝”之人：四肢懶惰者，賭博飲酒者，貪財(cái)重利、偏愛妻子兒女者，放縱聲色欲望而連累父母者，好勇斗狠使父母陷于危險(xiǎn)之中者。這五種人不考慮父母養(yǎng)育大恩，是當(dāng)時(shí)世俗眼中的不孝行為。孟子認(rèn)為匡章并無這五項(xiàng)行為之一，只是父子之間以善相責(zé)而傷了感情。
另?yè)?jù)《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》載：
秦假道韓、魏以攻齊，齊威王使章子將而應(yīng)之，與秦交和而舍。使者數(shù)相往來，章子為變其徽章，以雜秦軍。候者言章子以齊入秦，威王不應(yīng)。頃之間，候者復(fù)言章子以齊兵降秦，威王不應(yīng)，而此者三。有司請(qǐng)?jiān)唬?ldquo;言章子之?dāng)≌撸惾硕o，王何不發(fā)將而擊之？”王曰：“此不叛寡人明矣，曷為擊之！”
頃間，言齊兵大勝，秦軍大敗，于是秦王拜西藩之臣而謝于齊。左右曰：“何以知之？”曰：“章子之母啟得罪其父，其父殺之，而埋馬棧之下。吾使章子將也，勉之曰：‘夫子之強(qiáng)，全兵而還，必更葬將軍之母。’對(duì)曰：“臣非不能更葬先妾也。臣之母啟得罪臣之父，臣之父未教而死。夫不得父之教而更葬母，是欺死父也，故不敢。’夫?yàn)槿俗佣黄鬯栏福M為人臣欺生君哉？”
匡章的母親啟得罪了匡章的父親，他的父親一氣之下殺了她并埋在馬棧之下。匡章不忍母親死后不得安寧，想更改葬母之地，與父親起了爭(zhēng)執(zhí)，因此讓父親不悅。父子從此不和，匡章父親拒絕了匡章的侍奉。于是匡章“出妻”“屏子”，終身不接受子女奉養(yǎng)，來減輕對(duì)父親的愧疚。后來，齊威王以章子為將去討伐秦國(guó)，并許諾其若擊退秦國(guó)，便重新厚葬匡章母親。但匡章父親在世時(shí)并未答應(yīng)匡章改葬其母。匡章認(rèn)為，若私改母親葬地，是欺騙已死去的父親，拒絕了齊威王的好意。匡章在齊國(guó)面臨不幸的局面下：第一，不敢違背死去父親的意志去更改葬母之地，對(duì)母親未盡到人子的責(zé)任；第二，與父責(zé)善而傷害了父子感情，與父親關(guān)系破裂。因此，在齊國(guó)背負(fù)了不孝的惡名。但孟子同情匡章的遭遇，“匡章責(zé)父以善而不相遇，是愛親之過者”（張栻：《癸巳孟子說》卷四），故不在乎世人眼光，堅(jiān)持與之交好。
孟子在與公都子的談話中講了“五不孝”行為，還講了一個(gè)行為是“父子責(zé)善”。“父子責(zé)善”是孝還是不孝，孟子有自己的看法。他認(rèn)為，“責(zé)善”之法是朋友的相處之道，朋友若德行有虧，應(yīng)責(zé)以善道，直言相勸，誠(chéng)心以待。他在《孟子·離婁上》中提到：“父子之間不責(zé)善，責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”若父子之間責(zé)善，會(huì)使父子之間產(chǎn)生矛盾，會(huì)造成父子相離、“離則不祥”的嚴(yán)重后果。孟子雖沒明說“父子責(zé)善”不孝，但認(rèn)為此行為不可取，這也是造成匡章背負(fù)不孝惡名的源頭。這種行為比“五不孝”層次淺，是出于對(duì)父親的愛與孝心，是想讓父親遠(yuǎn)離不義之地。
孟子認(rèn)為，父母也是人，也會(huì)有過錯(cuò)，也可能會(huì)做出“未出于正道”的事情。對(duì)于父母的過失，孔子有“父為子隱，子為父隱”的思想，曾子有“父母有過，諫而不逆”的說法。孟子進(jìn)一步發(fā)展了此思想，若父母有違于禮，孟子給出的建議是：“親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（《孟子·告子下》）父母過錯(cuò)大卻不抱怨，不規(guī)勸父母，就會(huì)與父母關(guān)系更加疏遠(yuǎn)，這是不孝；父母過錯(cuò)小卻抱怨父母，嫌棄父母，不能忍受一點(diǎn)兒委屈，這也是不孝。孟子又引用孔子的話說舜五十歲還眷戀父母，是最孝順的人。舜有一個(gè)不幸的家庭，父頑、母嚚、弟傲，他們都想殺死舜。但舜盡心竭力地侍奉父母，到五十歲還思慕父母，對(duì)屢次想殺死自己的弟弟也給予封地，是一個(gè)至孝之人。故孟子認(rèn)為，作為子女，父母有錯(cuò)就應(yīng)該視情況而定：其一，父母有小過，子女應(yīng)寬容諒解，不可怨恨、有情緒。其二，父母有大過，子女可以怨慕，但不能視若無睹，無動(dòng)于衷，否則將使父母陷于更加糟糕的情形，故“君子之孝也，以正致諫”（《大戴禮記·曾子本孝》）。君子盡孝，要用正確的方式向父母進(jìn)諫。孟子說“父子責(zé)善，賊恩之大者”（《孟子·離婁下》），匡章用責(zé)善之法對(duì)父進(jìn)諫，用錯(cuò)了方式，傷害了父子感情，成為不孝之人。
宋代楊時(shí)和朱熹皆認(rèn)為匡章與父責(zé)善是不孝行為。楊時(shí)曰：“章子之不孝，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳，而或者乃獨(dú)責(zé)其反于舜，使其行合于舜，則是圣人之徒也。孟子固當(dāng)進(jìn)而友之，豈獨(dú)禮貌之而不絕？與夫原壤登木而歌，亦可謂不孝矣，孔子猶不棄之，若章子者不亦可也。”（《論孟精義·孟子精義》）楊時(shí)說孟子不贊同匡章的做法，只是哀其不幸，同情他的遭遇才不與之絕交。在楊時(shí)的基礎(chǔ)上，朱熹又進(jìn)一步解釋匡章所為就是不孝：“因責(zé)善于父母而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業(yè)，‘出妻屏子，終身不養(yǎng)’，則豈得為孝！故孟子言‘父子責(zé)善，賊恩之大者’，此便是責(zé)之以不孝也。”（《朱子語類·公都子問匡章》）
南宋張栻?qū)镎屡c父責(zé)善的行為提出了不同見解。匡章不孝之名有其緣由，常人“樂聞人之過，責(zé)人惟恐不深”（《癸巳孟子說》卷四），不去糾察別人犯錯(cuò)的原因，只會(huì)人云亦云。匡章對(duì)父諫諍，“無乃不能察其親之意，而或過于辭色”（《癸巳孟子說》卷四），其父不受，反傷父子天性，一氣之下將其趕走。張栻認(rèn)為匡章本意與父為善，雖有過錯(cuò)，說他不孝則言過其實(shí)：“夫察章之事，既異乎世俗之所謂不孝，而原章之心，則又以得罪于父為不遑安，則章亦庶幾其可進(jìn)于善者，而豈當(dāng)棄絕于君子之門哉？”（《癸巳孟子說》卷四）
陳大齊在《孟子待解錄·責(zé)善》中對(duì)此行為做出了進(jìn)一步解釋：
子責(zé)父善以致傷恩，何故尚可不視為不孝，孟子未有所明言。試為推測(cè)，可有二故。其一，責(zé)善在本質(zhì)上原屬好事，是人人分內(nèi)所應(yīng)為，人人互相責(zé)善，道德始能維持；人人容忍惡行，社會(huì)無法安寧。責(zé)善的本質(zhì)雖好，但其適用則有宜有不宜。不宜適用而適用，自屬不當(dāng)，不過雖足為罪，其罪究屬不大。故為子而責(zé)善于父，僅屬不當(dāng)，未足斥為不孝。其二，匡章亦如常人，非不欲安享家庭團(tuán)聚之樂，只因得罪于父，不得不“出妻屏子，終身不養(yǎng)焉”，犧牲畢生的幸福，以贖一時(shí)的得罪。悔過自苦，情頗殷切，原心略跡，非無可恕。故匡章雖得罪于父，尚未可因此便斥其為不孝。孟子之寬恕匡章而未以為不孝，究因何故，不可得知。姑作兩種假設(shè)，以助說明。
陳大齊認(rèn)為，匡章父子之間的責(zé)善行為不恰當(dāng)，“尚可不視為不孝”，匡章父親有失，匡章以責(zé)善之法與父親交涉，因此而得罪父親，故“出妻屏子，終身不養(yǎng)焉”，以此來贖自身之罪。孟子“察其識(shí)，哀其情”，并未言明匡章不孝，頗露寬恕匡章之意，故與之交往。
梁濤先生的看法與張栻等人殊途同歸，他認(rèn)為匡章責(zé)備父親，是出于對(duì)母親生命的尊重，是符合儒家基本主張的做法，應(yīng)給予肯定。孟子從維護(hù)父子人倫角度出發(fā)，認(rèn)為匡章以善相責(zé)，傷害了父子感情，是不恰當(dāng)?shù)摹Ｓ纱丝梢钥闯觯献臃磳?duì)“父子責(zé)善”是對(duì)儒家諫諍原則的弱化與偏離，是孟子思想的不足之處。
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學(xué)而》）匡章在父親死后，沒有私自更改葬母之地，不改父志，“誠(chéng)身以事親”，這是匡章值得肯定的地方。黃宗羲在《葬制或問》中說：“孟子之禮匡章，以其不欺死父也。父之不善，尚不敢欺，父之不循流俗，何不善之有？”黃宗羲認(rèn)為，孟子禮待匡章，是因?yàn)樗黄鬯栏福谜\(chéng)心去對(duì)待自己的父親。孟子特別看重父子之間的感情，認(rèn)為父子感情大于一切，父子關(guān)系是穩(wěn)定家庭秩序的基石。當(dāng)社會(huì)法律與父子人倫親情發(fā)生矛盾沖突時(shí)，孟子主張維護(hù)父子人倫親情而舍棄社會(huì)法律制度，孝順父母比得到天下還要重要。孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”（《孟子·離婁上》）等觀點(diǎn)，希望通過宣揚(yáng)自己的孝養(yǎng)觀，來達(dá)到天下大治的境界。
三、孟子“孝”思想的意義
孔孟之道的一個(gè)重要方面是教化，而孝道是用來教化民眾的最佳道德。儒家推崇圣人、君子的人格形象，而孝順父母是圣人、君子所需的品格。君子自己擁有“孝心”“仁心”，并靠自己的德行去教化萬民。
踐行孝道，要做到悅親有道，誠(chéng)心事親。匡章在父親死后，沒有私自更改葬母之地，這是他用誠(chéng)心去侍奉自己的父親。為人子女，侍奉父母首先要待父母以“誠(chéng)”。孟子在《孟子·離婁上》中提到“悅親有道，反身不誠(chéng)，不悅于親矣”。想要孝順父母有道，先要反問自己有沒有以誠(chéng)心對(duì)待父母。若是我們無法發(fā)自內(nèi)心地去侍奉父母，不能做到“反身而誠(chéng)”，就不能讓他們感到快樂。舜的父母不喜歡舜，多次想置他于死地，但舜依然用誠(chéng)心侍奉父母，還因自己得不到父母疼愛便責(zé)己之不善，常常反思自己是否做到待父母以誠(chéng)。要做到用誠(chéng)心來侍奉父母，還要發(fā)自內(nèi)心尊敬父母，“孝子之至，莫大乎尊親”（《孟子·萬章上》），孝子所做的，沒有比尊敬父母更重大的。通過真誠(chéng)的言語和行動(dòng)表達(dá)出對(duì)父母的感激之情，讓父母感受到你的真心與愛意，這才是真正的孝。
踐行孝心，還應(yīng)該做到“養(yǎng)志”。孟子以曾子養(yǎng)曾皙和曾元養(yǎng)曾子為例，指出了“養(yǎng)志”與“養(yǎng)體”的區(qū)別。
孟子曰：“事，孰為大？事親為大；守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養(yǎng)曾皙，必有酒肉；將徹，必請(qǐng)所與；問有余，必曰：‘有。’曾皙死，曾元養(yǎng)曾子，必有酒肉；將徹，不請(qǐng)所與；問有余，曰：‘亡矣。’——將以復(fù)進(jìn)也。此所謂養(yǎng)口體者也。若曾子，則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者，可也。”（《孟子·離婁上》）
這段話中，孟子講到：曾子奉養(yǎng)父親，每餐必有酒肉，等吃完飯就會(huì)請(qǐng)示父親剩飯給誰，若父親詢問是否有剩飯，一定說“有”；而曾元奉養(yǎng)父親，雖每餐也有酒肉，但吃完飯后，不再請(qǐng)示父親剩飯的去處，若父親問起，就回答說“沒有”，準(zhǔn)備留到下頓給父親吃。孟子通過兩者的對(duì)比來說明“養(yǎng)口體”與“養(yǎng)志”的區(qū)別。所謂“養(yǎng)口體”，是對(duì)父母物質(zhì)生活的奉養(yǎng)，盡量滿足父母口腹之欲，使父母衣食無憂。所謂“養(yǎng)志”，是對(duì)父母精神生活的奉養(yǎng)，尊重父母意愿，照顧父母內(nèi)在品性與志趣，使父母情感得到滿足，心情愉悅。“養(yǎng)志”才是最好的行孝。
踐行孝道，最重要的是做到與父母“不責(zé)善”。與父母相處時(shí)難免會(huì)有矛盾，父母的做法也不全對(duì)。匡章因父子之間責(zé)善而傷害父子感情，使自己背負(fù)不孝之名，受國(guó)人厭棄。孟子因此明確了“父子之間不責(zé)善”的行孝原則。父母有過錯(cuò)，應(yīng)該采取正確的方式勸諫，不陷父母于不義。《禮記·內(nèi)則》中記載：“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。”對(duì)待父母的錯(cuò)誤，應(yīng)做到和顏悅色，柔聲勸諫。孟子說，“大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣”（《孟子·萬章上》）。舜事父母很盡心，父母對(duì)他態(tài)度不好，他雖難過，但依然對(duì)父母和顏悅色，盡心竭力討父母歡心，到五十歲仍思念父母。舜為表孝道“竊負(fù)而逃”，他作為圣王，面對(duì)道義與親情的兩難抉擇，選擇“子為父隱”，父子親情大于道義。舜對(duì)父母所做的事情都是孝心所致，是孟子樹立的大孝形象。
“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家”（《孟子·離婁上》），家庭是國(guó)家的根基所在，家庭的和諧關(guān)系到社會(huì)的穩(wěn)定。在快速發(fā)展的今天，人們的物質(zhì)生活不斷提高，社會(huì)也隨之發(fā)生改變，家庭逐漸向微型化轉(zhuǎn)變。伴隨著我國(guó)步入老齡化社會(huì)，如何養(yǎng)老成為一個(gè)不可忽略的問題。受拜金主義、享樂主義和個(gè)人極端主義等某些不良思想的影響，孟子所講的不孝行為，在現(xiàn)實(shí)生活中也屢見不鮮。“啃老”、賭博敗家、虐待老人等喪失良知的行為在全國(guó)范圍內(nèi)時(shí)有發(fā)生。新時(shí)代如何踐行孝道？孟子提倡的行孝原則值得我們借鑒：一是不僅要“養(yǎng)父母之體”，更要“養(yǎng)父母心志”，除了讓父母老有所養(yǎng)，還應(yīng)滿足父母的情感需求，以達(dá)到老有所樂；二是不做“五不孝”之人，常懷感恩、尊重之心，盡心竭力供養(yǎng)、照顧父母，以報(bào)答養(yǎng)育之恩；三是兒女以“誠(chéng)”待雙親，發(fā)自內(nèi)心地尊重父母，與父母“不責(zé)善”，努力維系家庭成員間的深厚感情，促進(jìn)家庭和睦，從而達(dá)到“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”的境界。
作者簡(jiǎn)介：趙婷，孟子研究院助理研究員，主要研究方向?yàn)橄惹匚墨I(xiàn)。