《孟子》是一部不朽的經(jīng)典。其之所以不朽，在于它超越時空，跨越族界、國界的永恒精神價值。《孟子》一書開啟的人禽之辨、義利之辨、王霸之辨、華夷之辨、大體小體之辨等，成為中華文化乃至東亞文化中被長期討論的重要話題，影響至深至巨。《孟子》倡導(dǎo)的性善論、修養(yǎng)論、仁政說等，至今仍具有重要的實踐指導(dǎo)價值。
《孟子》的核心思想是“性善論”
“人性本善”作為中國人的精神信仰即源于《孟子》。“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。”《三字經(jīng)》開篇的這句話大家耳熟能詳。“人性本善”是相當(dāng)多的中國人可以接受的對人性的基本判斷，而這一判斷就源自《孟子》。“道性善，言必稱堯舜”是《孟子》的哲學(xué)主旨。
但人性問題的討論既不始于孟子，也沒有終于孟子，孟子之前人性討論就已十分熱烈。《論語·陽貨》曾有“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”之說，孟子時代，各種人性的爭論已經(jīng)相當(dāng)深入，如“生之謂性”“有性善，有性不善”“性可以為善，可以為不善”等。孟子之后，則出現(xiàn)了“性惡”“性三品”“善惡互混”“性善情惡”，以及“天地之性”與“氣質(zhì)之性”“性日生日成”等觀點，不一而足。但《孟子》的性善論成為中國人性論的主流，成為中國人的精神信仰。
《孟子》何以認(rèn)定人性本善呢？首先，孟子認(rèn)為，人生來就有仁、義、禮、智“四端”，端就是端始、起點或種子。這“四端”不是后天教化獲得的，而是像四肢一樣，是人與生俱來的。孟子舉惻隱之心的仁端為例，任何一個人突然發(fā)現(xiàn)一個小孩馬上要掉入井里，都會立即產(chǎn)生怵惕惻隱之心，這種惻隱之心的產(chǎn)生，“非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也”。并非出于任何功利目的，也沒有任何算計，這種仁心就出現(xiàn)了。所謂“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心人人皆有、與生俱來，是人的共同本質(zhì)，是人與禽獸相區(qū)別的根本之點。其次，《孟子》認(rèn)為，天下的一切事物，“凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者”。圣人是人，我也是人，我與圣人同屬于人類。與圣人同類不僅感官與圣人同，心也與圣人同。“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。”圣人與我同然于理義，這個理義就是善，人性本善。
人性本善，惡是怎樣產(chǎn)生的呢？《孟子》認(rèn)為，惡是人的本性喪失的結(jié)果。孟子曾以臨淄郊區(qū)的牛山為例，指出：牛山本來草木豐茂，但由于離臨淄這個大都市太近了，人們天天上山砍伐，牛山的草木還能豐美嗎？砍伐剛結(jié)束，生出新苗，又被牛羊吃掉，于是牛山就光禿禿的了。看到牛山光禿禿的，有人以為牛山本來就不長草呢。這是山的本性嗎？人本來是善良的，但有人每天放逐其良心就像斧頭對于草木一樣，天天砍啊砍，人善良的本性就被砍盡了。“人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？”惡來自人對本性、良心的自我放棄和對自己道德能力信心的匱乏。孟子曾言：“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”造成惡的另一個原因，是社會環(huán)境尤其是惡劣的政治、經(jīng)濟(jì)環(huán)境對人的影響。“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”人，還是那個人，不同的社會環(huán)境造成不同的人格特征，決定人德行的優(yōu)劣。
性善論的意義何在？《孟子》性善論在價值源頭上開啟了人禽之辨的先河，揭示了人之所以為人的意義。“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”孟子意識到：人，首先是動物性存在，但人一旦從動物界脫離出來而成為人類，就有了區(qū)別于動物的根本屬性。辨人禽，即從本質(zhì)上或嚴(yán)格地說從價值上將人與動物區(qū)別開來，這是孟子對中國哲學(xué)的偉大貢獻(xiàn)。自此以后，你可以不贊成《孟子》對人性的界定，但任何哲學(xué)家都不能不辨人禽。即使在人性問題上與孟子觀點不一，堅持性惡論的荀子，最終也承認(rèn)“義”或“禮義”是人的本質(zhì)特征，是人與動物的根本區(qū)別點。
《孟子》性善論影響了中國人的性格、思想意識、價值取向。善惡是價值評判，不必然是事實評判，在很多中國人心目中，善惡評判高于事實評判，甚至代替了事實評判。本性善良，凡事講良心，遇不平事，問良心安在。良心就是我本善良的初心、本心。中國人相信，善有善報、惡有惡報，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”“修合無人見，存心有天知”。“日行一善”“日日行善”成為不少中國人做人的功夫。
性善論是《孟子》整個思想系統(tǒng)的哲學(xué)基礎(chǔ)，其修養(yǎng)論、仁政說、天下觀都是建立在性善論這一基礎(chǔ)之上的。只有從《孟子》的性善論入手，才能真正理解修身、齊家、治國、平天下的各種主張，性善論是我們打開孟子思想世界的一把鑰匙。
“人皆可以為堯舜”的修養(yǎng)論
人性本善是孟子思想的哲學(xué)基礎(chǔ)。《孟子》一書，千言萬語，反復(fù)叮嚀，就是讓人守住善良、守住初心，進(jìn)而在人生的旅途中，不斷呈現(xiàn)善良、擴(kuò)大善良。守住并放大善良的過程就是好的人生，如何守住并擴(kuò)大善良本性的方法叫修養(yǎng)，修養(yǎng)的極致就是“人皆可以為堯舜”。《孟子》認(rèn)為，在本性面前人人平等，在修養(yǎng)面前沒有高低貴賤，圣賢人人可為、人人能為。人要努力成為圣賢，須從養(yǎng)氣和養(yǎng)心兩個方面入手。
何謂養(yǎng)氣？養(yǎng)氣就是培養(yǎng)浩然正氣。孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”《孟子》認(rèn)為“浩然正氣”是至大、至剛、集義所生的“天地正氣”，體現(xiàn)在人身上就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”和“雖千萬人，吾往矣”的道德勇氣。《孟子》認(rèn)為，修養(yǎng)就是要養(yǎng)成、養(yǎng)出這種道德勇氣。有了浩然正氣，就可“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道”“窮不失義，達(dá)不離道”“窮則獨善其身，達(dá)則兼善天下”。
何謂養(yǎng)心？養(yǎng)心就是“養(yǎng)大體”，大體就是本心。《孟子》認(rèn)為人有“大體”，就有“小體”，“耳目之欲”就是“小體”，心為“大體”。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”就是說，修養(yǎng)心性的方法，沒有比減少欲望更好的方法了。一個人外在欲望很少，其本心本性迷失得也會很少；一個人如果一味追逐聲色犬馬、名聲富貴，他的本心本性即使有保存的部分，也是很少的。當(dāng)然，《孟子》將“大體”與“小體”對立起來，未必完全合理，然而，從孔子“無欲則剛”的角度，寡欲說還是有價值的。
“人皆可以為堯舜”，堯舜之道即人道。人道者，即人之所以為人之道，也是成人之道、成圣成賢之道。人終其一生，都應(yīng)走在成圣成賢的道上，背離了這個道，人就會失去善良、失去本性。修養(yǎng)論就是讓人不偏離人生正道，不忘本心、初心，不失本性，永葆善良，并不斷擴(kuò)大善良，成為一位具有浩然正氣、頂天立地、堂堂正正的大丈夫、真君子。
“與民偕樂”的仁政說
如果說性善論是孟子思想的哲學(xué)基礎(chǔ)，而仁政說就是他的治國理政基本方略。
所謂仁政，就是“以不忍人之心，行不忍人之政”，即以高度的同情心進(jìn)行治國理政活動。《孟子》仁政說首先將民眾的事情放在首位，所謂“民事不可緩也”，百姓生產(chǎn)生活的事情是刻不容緩的。《孟子》要求，統(tǒng)治者應(yīng)心里有百姓，想民眾之所想，憂樂與民同之。統(tǒng)治者應(yīng)“與民偕樂”。“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”憂民之憂，樂民之樂，百姓也會憂君之憂、樂國之樂，人民與國君從而同情共感，形成情感上的共同體。
《孟子》仁政說要求統(tǒng)治者以高度的同情心關(guān)心民眾，尤其是關(guān)心民生，要讓百姓在生活上“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”。在保證民生的基礎(chǔ)上，然后從事道德教化，民眾就容易接受。《孟子》主張，有恒產(chǎn)而有恒心，沒有恒產(chǎn)就沒有恒心。作為統(tǒng)治者只有通民情、保民生、順民意才能實現(xiàn)一統(tǒng)天下的理想，即“保民而王”。
仁政在治國理政中如何體現(xiàn)？《孟子》在中國文化史上第一次提出了“民貴君輕”，所謂“民為貴，社稷次之，君為輕”，這一思想廣為流傳并對中國政治文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而持久的影響。在孟子看來，得到天子的信任可以為諸侯，得到諸侯的信任可以為大夫，而得到百姓的擁護(hù)才能為天子，“得乎丘民而為天子”。只有人民才是政權(quán)得失的最終決定力量，所謂“得民心者得天下，失民心者失天下”。如何“得民心”？順從人民意愿，滿足人民的需求，就能得民心。
“以德行仁”的天下觀
孟子生活在“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”的戰(zhàn)國時代，他目睹戰(zhàn)爭的殘酷，堅決反對戰(zhàn)爭、追求和平，因此他極力貶斥“以力服人”的霸道，頌揚(yáng)“以德行仁”的王道。他說：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。”打著仁義的幌子，以武力稱霸世界，到處挑起戰(zhàn)爭，動輒攻打他國，就是“以力服人”的“霸道”，而以高尚的道德操守推行仁政，就是“王道”。《孟子》主張走“以德行仁”的國際路線，反對一切以武力征伐天下、稱霸諸侯的行為。
國家有大小、力量有強(qiáng)弱，國與國之間如何交往？《孟子》提出一個至今仍有現(xiàn)實意義的國際交往原則。齊宣王曾問孟子：“交鄰國有道乎？”孟子告訴他，有道。這個道就是“惟仁者為能以大事小”“惟智者為能以小事大”。大國以仁德包容小國，小國以智慧事奉大國，“以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國”。以《孟子》理論分析當(dāng)今國際局勢，一些大國打著“民主”“人權(quán)”的幌子，到處搞武力征討、經(jīng)濟(jì)霸凌、外交脅迫，這是當(dāng)今世界最為典型的霸道或霸權(quán)主義，這就是“不仁”；而一些小國，在原則問題上不斷挑戰(zhàn)別國底線，這是明顯的“不智”。“不仁”“不智”，最終一定是搬起石頭砸自己的腳，不會有好結(jié)果。《孟子》認(rèn)為，國家大小、強(qiáng)弱是客觀現(xiàn)實，以此推之，國與國之間文化不同、政治制度不同、歷史背景不同、生活方式不同，不同并不是國與國之間對抗的根據(jù)，而是彼此欣賞的前提，在儒家文化中，這叫作“和而不同”。
2015年9月22日，習(xí)近平主席對美國進(jìn)行國事訪問前夕，接受《華爾街日報》采訪時說道：“中國古代思想家孟子說過：‘物之不齊，物之情也。’國與國之間的確存在相互不理解的問題，但這就是生活。既然世界上存在著不同的民族、歷史、文化、宗教、制度、發(fā)展水平、生活方式，那就肯定會存在一些相互不那么好理解的事情。”“一切看上去不可理解的事情都是可以理解的，關(guān)鍵是要想去理解并努力去理解，而不要排斥。豐富多彩的人類文明都有自己存在的價值。”總書記提出構(gòu)建人類命運共同體，體現(xiàn)的就是融合包容、差異共存的“以德行仁”天下觀，為當(dāng)今世界提供了“中國方案”。
原文發(fā)表在中共中央辦公廳秘書局期刊《秘書工作》2022年03期
作者：顏炳罡，山東大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，曲阜師范大學(xué)特聘教授、鄉(xiāng)村儒學(xué)研究院院長，山東省文史研究館館員