孟子“問(wèn)診”天下
我們簡(jiǎn)單來(lái)看一下春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
我們知道，中國(guó)歷史從上古的“三代”（夏、商、周）到西周的晚期發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。從西周周平王遷都洛陽(yáng)開始，西周已經(jīng)衰落，歷史進(jìn)入到一般所說(shuō)的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。這個(gè)轉(zhuǎn)變?cè)谥袊?guó)歷史上是非常重大的轉(zhuǎn)變，整體上是周天子的權(quán)威逐漸喪失（“失尊”）的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，不同的諸侯國(guó)家興起，如春秋“五霸”、戰(zhàn)國(guó)“七雄”，諸侯國(guó)之間開始兼并，并發(fā)生沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)。當(dāng)時(shí)的諸子百家，就如何解決當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)之間的矛盾、沖突提出了各種各樣的看法。法家的觀點(diǎn)非常直接，就是通過(guò)國(guó)家的富足和軍事的強(qiáng)大，毫不留情地進(jìn)行兼并和征服。墨家代表的路線是一個(gè)和平主義的路線，墨子提出的口號(hào)和信念就是諸侯國(guó)之間要互愛、互利，即“兼相愛，交相利”，他們的目標(biāo)就是“興天下之利，除天下之害”。現(xiàn)在中國(guó)的發(fā)展，也是采取和平共處的發(fā)展模式，采取互惠、互利的發(fā)展模式，堅(jiān)持的實(shí)際上也是“兼相愛，交相利”的原則。還有一位墨家人物宋榮子，他也是一位和平主義者，為了避免無(wú)謂的爭(zhēng)斗，他將侮辱不當(dāng)做侮辱，“救民之斗，禁攻寢兵”。這個(gè)人物（宋＞）在《孟子》里也出現(xiàn)了，而且他跟孟子還有一個(gè)故事，后面我們會(huì)講。
在儒家里面，孟子是思考所謂“國(guó)際關(guān)系”的代表性人物。他是如何來(lái)看待春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸侯國(guó)之間關(guān)系的呢？當(dāng)時(shí)是，諸侯國(guó)受利益的驅(qū)動(dòng)，發(fā)生了一系列的沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)。我們知道，人類的歷史一直以來(lái)都是在和平與沖突、發(fā)展與戰(zhàn)爭(zhēng)之間交替進(jìn)行的。對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)，我們通常會(huì)區(qū)分兩種，一種是正義的，一種是非正義的。如何去判斷一種戰(zhàn)爭(zhēng)是正義的還是非正義的，分歧是非常大的，因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)的雙方都會(huì)聲稱他們發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)是正義的。因此，評(píng)判戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性和非正義性，是一個(gè)歷史過(guò)程。在歷史過(guò)程中，大家通過(guò)歷史研究來(lái)為戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)做出分析和判斷。在這方面，人類還是有共識(shí)的。
在春秋到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的幾百年中，諸侯國(guó)之間發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)是無(wú)數(shù)的，孟子如何看？孟子認(rèn)為“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)”（《孟子·盡心下》）。孟子是用一個(gè)很高的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量春秋時(shí)期發(fā)生的那些戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為這些戰(zhàn)爭(zhēng)都是不合乎正義的。那么，這個(gè)“正義”是什么？我們看孟子的一些說(shuō)法。孟子說(shuō)“五霸者，三王之罪人也”（《孟子·告子下》），意思是說(shuō)春秋時(shí)期的五個(gè)霸主國(guó)家都是夏、商、周三代圣王的罪人，孟子對(duì)他們采取了否定的態(tài)度。孟子對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期戰(zhàn)爭(zhēng)的否定也是非常突出的，他說(shuō)“今之諸侯，五霸之罪人也”（《孟子·告子下》），認(rèn)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯王、諸侯國(guó)又是春秋五霸的罪人。孟子一方面說(shuō)“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)”，另一方面把春秋時(shí)期和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期相比，又認(rèn)為前者還是要好一些，那么戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯為什么更壞呢？因?yàn)榈搅藨?zhàn)國(guó)時(shí)期又出現(xiàn)了“七雄”，他們左右了當(dāng)時(shí)的諸侯國(guó)之間的關(guān)系。因此孟子說(shuō)“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)”，但是“彼善于此”（《孟子·盡心下》）的情況還是有的。到底哪些是比較好的，哪些是比較差的，孟子沒有具體講。明清時(shí)期有個(gè)歷史學(xué)家顧炎武，他對(duì)春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的不同地方做了一些比較，認(rèn)為春秋時(shí)期在總體上還是比較和平文明的，而到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)則變得非常殘酷。
近代以來(lái)，隨著中國(guó)和西方發(fā)生交往，中國(guó)要同外部世界建立一種新型關(guān)系。為此，清代開始引入國(guó)際法，當(dāng)時(shí)稱之為“萬(wàn)國(guó)公法”。為了理解國(guó)際法，或者說(shuō)為了讓清政府接受國(guó)際法的概念，自己不再把自己當(dāng)成天下宗主國(guó)，一些人鼓吹中國(guó)同其他各國(guó)之間建立一種新的國(guó)際關(guān)系，一種平等的國(guó)際關(guān)系。為了借助于國(guó)際法，他們說(shuō)國(guó)際法不止是西方近代建立起來(lái)的，同時(shí)也是中國(guó)古老的一種法律。他們認(rèn)為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯國(guó)之間的關(guān)系，類似于歐洲近代發(fā)展起來(lái)的國(guó)際關(guān)系。
當(dāng)時(shí)，有一個(gè)叫丁韙良的美國(guó)傳教士，他是最早開始從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期來(lái)尋找與現(xiàn)代國(guó)際法之間類似性的人。他寫了一本書（《漢學(xué)菁華》），講的中國(guó)古代“國(guó)際法”，主要是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中國(guó)人維持諸侯國(guó)之間關(guān)系的一些規(guī)范和信念。他說(shuō)在當(dāng)時(shí)的諸侯國(guó)關(guān)系中，國(guó)人講禮儀，違反了就要遭到大家的譴責(zé)，還要受到聯(lián)合討伐，那是一個(gè)非常重視聲譽(yù)的時(shí)代。當(dāng)時(shí)的諸侯們對(duì)褒貶都會(huì)有一種強(qiáng)烈的反應(yīng)，因?yàn)樗麄儼烟熳涌闯墒菢s譽(yù)的源泉，在名義上他們?nèi)猿姓J(rèn)周天子。丁韙良說(shuō)：“（周天子的）這種倫理道德上的優(yōu)勢(shì)，恐怕沒有比中世紀(jì)幾乎所有基督教國(guó)家的君主們習(xí)慣向羅馬教廷表示的尊敬更貼切的模擬了。”他還說(shuō)任何國(guó)家都會(huì)把守信看做是國(guó)際交往中最重要的美德，他沿用孔子的話“人而無(wú)信，不知其可也”來(lái)證明這一點(diǎn)。
但是，為什么還會(huì)發(fā)生沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)，特別是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)變得越來(lái)越殘酷？孟子認(rèn)為主要有兩個(gè)原因。第一，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯國(guó)都將自己的利益看成是最高利益。這些利益是什么呢？就是土地、人口和財(cái)富，就是要擴(kuò)大自己的版圖，掠奪別國(guó)的財(cái)富和資源，這些目的都是非常明確的。第二，當(dāng)時(shí)一些諸侯國(guó)家的君主們主要考慮統(tǒng)治者的利益，而不是百姓的利益。可以看看《戰(zhàn)國(guó)策》有關(guān)國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略的記載，“欲富國(guó)者，務(wù)廣其地”，這點(diǎn)是非常清楚的。所以，孟子強(qiáng)烈批判完全被利益所驅(qū)動(dòng)而發(fā)展的這一行為。孟子還說(shuō)，現(xiàn)在為君主服務(wù)的人，見到君主都會(huì)說(shuō)我有能力幫助你擴(kuò)大地盤，幫助你把倉(cāng)庫(kù)弄得滿滿的，孟子認(rèn)定這樣的人是“民賊”，君主應(yīng)當(dāng)向好的方向去發(fā)展，要“向道”，要“志于仁”。如果是用強(qiáng)占的手段，結(jié)果就是助紂為虐。
孟子有一次遇到了墨家人物宋牼，也就是《莊子·天下篇》中記載的那位和平主義者。孟子問(wèn)，老先生你去什么地方？宋牼說(shuō)，聽說(shuō)楚國(guó)和秦國(guó)要發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)了，我現(xiàn)在要?jiǎng)裾f(shuō)他們休戰(zhàn)。孟子就問(wèn)你主要想用什么理由去說(shuō)服他們呢？宋牼就說(shuō)，我要告訴他們，不要發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)自己不利。孟子說(shuō)，你的志向很遠(yuǎn)大，但是你的號(hào)召力和采取的理由是不可行的。為什么不可行？孟子認(rèn)為不能用利益來(lái)引導(dǎo)他們，不能用利害關(guān)系去說(shuō)服他們。如果宋牼從利害關(guān)系說(shuō)服了秦、楚不發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，這其實(shí)也已經(jīng)是好事，但孟子并不滿足于用對(duì)自己有利、無(wú)利的權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)來(lái)決定是否做這件事情，而主張考慮事情正義與否。簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是要優(yōu)先考慮道德和正義，不能從利害關(guān)系出發(fā)。
孟子的仁政理想
在孟子思想中，王道與霸道、義與利是明確二分的。儒家人物是道德理想主義者，他們堅(jiān)持依靠道德正義——仁、義、禮、智、信去治理國(guó)家，所以在儒家思想中，廣義的王道是建立一個(gè)內(nèi)外共治的、王化無(wú)外的、穩(wěn)定太平的天下秩序。這一點(diǎn)在儒家里面是一個(gè)整體思想，孟子正是這一思想的代表。在孟子看來(lái)，理想的治理就是靠王道、靠仁義，這與靠軍事、靠霸權(quán)的霸道政治是完全對(duì)立的，因?yàn)楹笳卟皇窍蛉实摹?/span>
孟子是第一個(gè)提出“王道”學(xué)說(shuō)的古賢。在他看來(lái)，實(shí)現(xiàn)王道治理的最好典范是堯、舜、禹、湯、文、武。孟子認(rèn)為，一個(gè)國(guó)家治理的好壞不是以土地和人口的大小、多寡為標(biāo)準(zhǔn)的，而關(guān)鍵在于這個(gè)國(guó)家是否施行仁政。孟子曾說(shuō)“以力假仁者霸”（《孟子·公孫丑上》），意思是如果一個(gè)國(guó)家有力量，他“以力假仁”就可以成為霸主。一個(gè)霸權(quán)國(guó)家即便沒有行仁義，也要以借用仁義的名義實(shí)行統(tǒng)治。統(tǒng)治者不會(huì)說(shuō)我就是強(qiáng)權(quán)，我就是霸主，它即使行強(qiáng)權(quán)，它也會(huì)借用正義之名、仁義之名。大家都知道，日本侵略中國(guó)的時(shí)候，它假托的就是“大東亞共榮圈”，是非常冠冕堂皇的名目下面的霸權(quán)和侵略行為。
孟子對(duì)王道和霸道是明確二分的，他認(rèn)為夏、商、周的圣王都是靠仁愛正義的理念去治理天下的。以霸道去爭(zhēng)奪天下和治理天下，最終是行不通的。孟子說(shuō)：“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”（《孟子·盡心下》）進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，孟子追求王道政治，是基于人民的福祉。我們現(xiàn)在都非常熟悉儒家的民本思想，但儒家不只是講民本，其實(shí)還講民心和民意，即要十分清楚百姓的愿望是什么，他們希望得到什么，他們關(guān)心什么，他們想選擇什么。因?yàn)槿寮倚欧?ldquo;民之所欲，天必從之”。
在孟子的思想中，重視以民為本，他認(rèn)為帝王要滿足百姓的愿望和要求，“天視自我民視，天聽自我民聽”。那么，該如何得民心呢？民心又是什么呢？民心就是老百姓所想要的，你要滿足他們，老百姓所討厭的你不要給他們。紂王失去民心，是因?yàn)檫`背了人民的愿望，結(jié)果國(guó)家垮臺(tái)了。《孟子》書中記載了發(fā)生在鄒城的故事。鄒城在春秋時(shí)期叫邾國(guó)，當(dāng)時(shí)常常鬧災(zāi)荒，但國(guó)家的倉(cāng)庫(kù)還是有糧食的，百姓得不到救濟(jì)。鄒城的百姓中，年輕力壯的都逃難到他鄉(xiāng)，年老體弱的則被拋尸荒野。可見，當(dāng)時(shí)的政治是非常黑暗的。在邾國(guó)和魯國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)中，邾國(guó)有33名官員戰(zhàn)死在沙場(chǎng)，而參戰(zhàn)的民眾都臨陣逃跑了，邾國(guó)國(guó)君最后被老百姓拋棄了。（參見《孟子·梁惠王下》）
在如何治理國(guó)家上，孟子提出了很多很重要的思想，其中最重要的思想是仁政。孟子認(rèn)為如何施行仁政呢？在仁政思想中，首先是經(jīng)濟(jì)保障，所以孟子的仁政思想就是讓百姓過(guò)上一種富裕充足的生活。在經(jīng)濟(jì)上為百姓的生活提供保障，在制度上的表現(xiàn)，就是實(shí)行井田制和“制民之產(chǎn)”。（《孟子·梁惠王上》）百姓如果沒有恒產(chǎn)的話，就沒有恒心，就會(huì)違法作亂，就會(huì)無(wú)惡不作。這里并不是說(shuō)人心有多壞，只是要指出，當(dāng)百姓生存不下去的時(shí)候，是什么事都可能會(huì)發(fā)生的。老子說(shuō)：“民不畏死，奈何以死懼之。”（《老子》第七十四章）意思是說(shuō)，到了老百姓連死都不怕的地步，再用死去威脅他就沒有任何作用。因?yàn)楫?dāng)一個(gè)人活不下去的時(shí)候，他會(huì)認(rèn)為鋌而走險(xiǎn)是死，等著餓死也是死，為了生存下去，他可能什么事情都做得出來(lái)，是很可怕的。同樣，孟子在這點(diǎn)上也說(shuō)，一定要讓老百姓有生存權(quán)，能夠很好地生活下去。可是統(tǒng)治者有時(shí)候卻不管百姓的死活，特別是在自然災(zāi)難來(lái)臨的時(shí)候。諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎(jiǎng)獲得者阿瑪?shù)賮?middot;森研究災(zāi)害和饑荒的問(wèn)題，他的研究為什么能夠獲獎(jiǎng)？其中一個(gè)原因就是他關(guān)注到了災(zāi)荒和人事的關(guān)系問(wèn)題。在世界歷史上，發(fā)生災(zāi)荒的大多數(shù)原因并不是缺少糧食，但災(zāi)難卻發(fā)生了，主要是因?yàn)閯e的地方不能把糧食拿出來(lái)供應(yīng)給災(zāi)區(qū)，從而使一個(gè)地區(qū)的人在短時(shí)間內(nèi)大量死亡。所以，孟子說(shuō)：“狗彘食人食而不知檢，途有餓殍而不知發(fā)；人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也！’”（《孟子·梁惠王上》），這是值得后人深思的。
國(guó)家貴在養(yǎng)德
孟子曾提出“以大事小”和“以小事大”（《孟子·梁惠王下》）的說(shuō)法。這里的“大”、“小”是指大諸侯國(guó)和小諸侯國(guó)。大諸侯國(guó)與小諸侯國(guó)面臨的問(wèn)題是不同的。針對(duì)不同國(guó)力的諸侯國(guó)，孟子提出了不同的外交方法。我們知道，現(xiàn)在全世界有200多個(gè)國(guó)家，大小都非常不同，有的國(guó)家人口少至1萬(wàn)人，甚至是幾千人，這種國(guó)家單靠其自身的軍事力量實(shí)難以生存下來(lái)。小國(guó)在大國(guó)面前如何保護(hù)自己？現(xiàn)代國(guó)際秩序的維持主要就是依靠國(guó)際法，國(guó)家不分大小都具有主權(quán)，也都要承擔(dān)國(guó)際義務(wù)，所以弱國(guó)受到強(qiáng)國(guó)侵略的時(shí)候可以訴諸國(guó)際法。
在現(xiàn)實(shí)世界里，國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系是非常復(fù)雜的，除了用國(guó)際法來(lái)解決國(guó)際糾紛以外，更現(xiàn)實(shí)的考慮是國(guó)與國(guó)之間的平衡。在孟子的時(shí)代，諸侯國(guó)關(guān)系里有很多小國(guó)，也有很多附屬國(guó)，他們?cè)撊绾稳プ瞿兀魁R宣王問(wèn)孟子：“交鄰國(guó)有道乎？”孟子回答說(shuō)：“有。惟仁者為能以大事小。”（《孟子·梁惠王下》）大國(guó)為什么還要侍奉小國(guó)呢？大國(guó)雖然大，但是對(duì)小國(guó)應(yīng)該像對(duì)待兄弟一樣去愛護(hù)他、關(guān)心他，他才會(huì)從內(nèi)心里尊敬你，這就是“以大事小”。
小國(guó)面臨大國(guó)應(yīng)該怎么辦呢？孟子說(shuō)：“惟智者為能以小事大”。當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)中處在大國(guó)之間的小國(guó)有很多，其中滕國(guó)臨近齊國(guó)，齊國(guó)要筑薛城，薛城離滕國(guó)很近，滕文公非常害怕，怕此城筑起來(lái)會(huì)危及滕國(guó)。孟子告訴他不用擔(dān)心，接著便以“大王事獯鬻”的例子來(lái)勸導(dǎo)。他說(shuō)，周當(dāng)時(shí)受狄人的侵犯，大王不想發(fā)生沖突，就將自己的部落遷走了。當(dāng)時(shí)是“非擇而取之，不得已也”（《孟子·梁惠王下》）。大王沒有辦法，如果他不遷走，就面臨一場(chǎng)殘酷的戰(zhàn)爭(zhēng)，結(jié)果不可預(yù)測(cè)。他不能讓自己的人民白白犧牲，所以當(dāng)時(shí)他讓步了。滕文公說(shuō)，滕國(guó)是小國(guó)，要竭力事大國(guó)，仍不免于被兼，該如何是好呢？孟子告訴他，只要把小國(guó)治理好。如果非得決一死戰(zhàn)，老百姓會(huì)愿意為你戰(zhàn)斗的；你若治國(guó)無(wú)方，老百姓則不愿意為你戰(zhàn)斗。孟子說(shuō)，宋也是小國(guó)，現(xiàn)在行王政，齊國(guó)和楚國(guó)都想討伐他，但不用怕：“茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君，齊楚雖大，何畏焉？”（《孟子·滕文公下》）也就是說(shuō)，對(duì)外的抵抗力來(lái)自于內(nèi)部的治理狀況。
孟子有一句名言，叫“仁者無(wú)敵”（《孟子·梁惠王上》）。孟子這句話是說(shuō)“仁者”是不可戰(zhàn)勝的。梁惠王說(shuō)別的諸侯國(guó)那么強(qiáng)大，我現(xiàn)在東敗于齊，“西喪地于秦七百里，南辱于楚”（《孟子·梁惠王上》），對(duì)此我個(gè)人感覺非常恥辱，我想把我的人調(diào)動(dòng)起來(lái)為他們洗刷恥辱，我如何去做。孟子給他提出的辦法就是施行仁政，把國(guó)內(nèi)的人民治理好，讓老百姓過(guò)上好的生活。你只要把內(nèi)政做好了，自然就“仁者無(wú)敵”。“仁者無(wú)敵”主要靠“人和”，在于贏得民心，即“天時(shí)不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）。固若金湯但最后還是被攻破，其原因何在？這就是孟子說(shuō)的“得道者多助，失道者寡助”（《孟子·公孫丑下》）。
關(guān)于諸侯國(guó)之間的關(guān)系問(wèn)題，孟子的原則是：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”（《孟子·公孫丑上》）就是要以德勝人、以德悅遠(yuǎn)近，用美德吸引世界各地的人，讓附近的人都非常快樂，讓遠(yuǎn)處的人都愿意到你的國(guó)家來(lái)，所以孟子說(shuō)要用善和仁義去治理人，人們才會(huì)心悅誠(chéng)服。
最后，我們做一個(gè)總結(jié)。就一個(gè)國(guó)家的內(nèi)部的治理而言，單靠堅(jiān)持正義是有限的，單靠壯大力量也是有限的。秦國(guó)主要是靠霸道而成為強(qiáng)國(guó)的，繼它統(tǒng)一了六國(guó)后，為什么在短時(shí)間內(nèi)就垮掉了呢？漢代人總結(jié)秦國(guó)覆滅的教訓(xùn)，說(shuō)秦國(guó)過(guò)于追求強(qiáng)權(quán)，不講仁義和道德。王充總結(jié)過(guò)韓非學(xué)說(shuō)的缺陷，也總結(jié)了秦國(guó)人統(tǒng)治的缺陷，他最后得出的結(jié)論是，治理一個(gè)國(guó)家和治理天下要靠?jī)蓚€(gè)東西，一要養(yǎng)德，一要養(yǎng)力。養(yǎng)德是培養(yǎng)正義的價(jià)值，而養(yǎng)力便是發(fā)展自己的力量。這兩個(gè)方面，一定要相互配合，缺一皆不可。（參閱王充《論衡·非韓》）從這種角度來(lái)看，孟子也許過(guò)分地強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)德”，對(duì)于力量的發(fā)展他確實(shí)關(guān)心不夠，因?yàn)樗J(rèn)為一旦強(qiáng)調(diào)利益就會(huì)引起爭(zhēng)奪。這是我們對(duì)孟子“國(guó)際正義觀”的一些討論和總結(jié)。我們站在歷史的立場(chǎng)上，以現(xiàn)代的觀點(diǎn)看問(wèn)題，要看到國(guó)家的發(fā)展一方面是國(guó)家力量自身的發(fā)展，另一方面也是國(guó)家正義的發(fā)展，只有這樣，才能得到應(yīng)有的尊重。