摘要：古今學(xué)者對(duì)孔子之于“心學(xué)”的開創(chuàng)之功，一向注意甚少而論述乏人。事實(shí)上，孔子之仁學(xué)，本與心學(xué)不二，《論語(yǔ)》《孟子》中所見孔子論“心”諸說，早已為后儒埋下建構(gòu)心學(xué)之種子。本文從“仁”與“心”的即離關(guān)系、《孟子》所載孔子“論心四句”的心學(xué)價(jià)值、孔子忠恕之道的心學(xué)內(nèi)涵、孔子“用心”說及其余緒四端加以論析，認(rèn)為孔子論“心”，乃有顯、隱二端，顯者出之以“仁”，隱者證之以“恕”，二者本同而末異，殊途而同歸，對(duì)于后世心學(xué)之本體論、認(rèn)識(shí)論、修養(yǎng)工夫論之建立，實(shí)有先導(dǎo)發(fā)軔之功。
關(guān)鍵詞：孔子 仁學(xué) 心學(xué) “論心四句” 忠恕之道
一般而言，學(xué)界對(duì)于心學(xué)源流的論說，大致遵循著一個(gè)沿波討源、振葉尋根的致思理路，往往自王陽(yáng)明上追陸九淵，又從陸九淵回溯至孟子。以致學(xué)界及坊間頗有以陸、王為“心學(xué)鼻祖”，以孟子為“心學(xué)始祖”者，即便陽(yáng)明自己，亦持此論。[1]然古今學(xué)者對(duì)孔子之于“心學(xué)”的開創(chuàng)之功，卻一向注意甚少而論述乏人。事實(shí)上，孔子之仁學(xué)，本與心學(xué)不二，《論語(yǔ)》《孟子》中所見孔子論“心”諸說，早已為后儒埋下建構(gòu)心學(xué)之種子。又孔子論“心”，乃有顯、隱二端，顯者出之以“仁”，隱者證之以“恕”，二者本同而末異，殊途而同歸，對(duì)于后世心學(xué)之本體論、認(rèn)識(shí)論、修養(yǎng)工夫論之建立，實(shí)有先導(dǎo)發(fā)軔之功，推波助瀾之效。今請(qǐng)就孔子仁學(xué)與“心學(xué)”之關(guān)系略作述論，以就教于學(xué)者方家。
一、“仁”與“心”的即離關(guān)系
《論語(yǔ)》一書，孔子論“心”處并不多，僅有的幾次散見于各篇，固難以窺見其大旨，然若細(xì)加研尋，亦未嘗不可分疏其條目于下。
一曰“心欲之辨”：“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)……七十而從心所欲不逾矩。’”（《論語(yǔ)·為政》）
此章“心”字首次出現(xiàn)，“從心所欲”明示“心”與“欲”之關(guān)系。心既有所欲，亦必有所不欲，[2]故此二者便有主從、靜動(dòng)之關(guān)系，“心”乃“欲”之主宰，猶如“性”乃“情”之主宰。后世“道心人心”“天理人欲”“心統(tǒng)性情”諸說實(shí)已在此埋下伏筆。
二曰“仁欲之辨”：“子曰：‘仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’”（《論語(yǔ)·述而》）
此章可謂“孔氏頓門”。雖未出現(xiàn)“心”之一字，實(shí)則“心在其中”矣。蓋“我欲”，即“我心之所欲”也。[3]朱熹《論語(yǔ)集注》說：“仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠(yuǎn)者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠(yuǎn)哉？”[4]這說明，仁德之境并非高不可攀，遙不可及，在仁心發(fā)動(dòng)的一瞬間，每一個(gè)道德主體都是仁者。“我欲仁，斯仁至矣”，一則是說“為仁由己，而由人乎哉”；一則亦表明，“仁”乃“心”之所“欲”，故“仁”與“心”，可即可離，端在一念之間。江右王學(xué)傳人鄒潁泉曰：“夫仁何物也？心也。心安在乎？吾一時(shí)無心，不可以為人，則心在吾，與生俱生者也。……今高明既信我夫子‘欲仁仁至’之語(yǔ)，則即此處求之足矣，不必更于古人身上生疑，斯善求仁矣。”[5]此可為夫子此言之腳注。
三曰“心仁之辨”：“子曰：‘回也，其心三月不違仁；其余則日月至焉而已矣。’”（《論語(yǔ)·雍也》）
前以遠(yuǎn)近論“仁欲”，說我欲“仁”，則“仁”即可至于我“心”；此又以久暫論“仁心”，言我“心”若欲至“仁”，則有“三月不違”與“日月至焉”之別。這里的“至焉”乃“心”至于“仁”之境；而前章的“至矣”，則是“仁”至于“心”之境。如此，則仁即心，心即仁也。此又可見，孔子之“仁學(xué)”，實(shí)即“心學(xué)”也。這里的“違仁”，又可與《里仁》篇“君子去仁”相掛搭：
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
請(qǐng)注意，這里不僅提到“欲”與“仁”，且又將“去仁”與“違仁”對(duì)文，而造次、顛沛“必于是”，分明便是“必于仁”。而“君子無終食之間違仁”乃極言時(shí)間之短，可與“回也，其心三月不違仁”合觀，則可見，無論“違仁”還是“不違仁”，皆有一最為關(guān)鍵的主詞——“心”。此又夫子之“心學(xué)”也。
孔子深諳語(yǔ)言之妙，故常能化抽象為形象，以動(dòng)態(tài)為靜態(tài)，以物理空間形容心理器宇。比如“里仁為美”一句，就將“里”字動(dòng)詞化，使“仁”有了一可以想見的空間特征。以“里”作動(dòng)詞，則“里仁”便是“居仁”，與下文“擇不處仁”“久處約”“長(zhǎng)處樂”之“處”前后呼應(yīng)。“里仁為美”是說，君子以仁德為居所，行止坐臥，動(dòng)靜語(yǔ)默，無往而不在仁德之中，此是天地之間最大的美事。反過來說，正因?yàn)橛?/span>“里仁”“處仁”之美，才會(huì)有“違仁”“去仁”之弊。孔子將“仁”這一抽象概念空間化、形象化、詩(shī)意化，極大地拓展了儒家的仁學(xué)內(nèi)涵和義理深度。[6]
而使“仁”境得以彰顯和達(dá)至的最重要的媒介和橋梁便是“心”。如我心欲仁，則仁境即是心境；如我心違仁，則心境便與仁境分離。換言之，在孔子的語(yǔ)境里，仁是本體，心是發(fā)用，仁體大于心體，心體歸于仁體。此庶幾可謂孔子心學(xué)之“本體論”。宋儒程明道（程顥）更提出“仁體”說，認(rèn)為“學(xué)者須先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信皆仁也”[7]。陽(yáng)明亦云：“仁者以萬物為體。不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾仁。”[8]實(shí)則皆是以心體言仁體。[9]后來孟子更將“仁”與“人心”等量齊觀：
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求！學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）
孟子的“求放心”，也是將仁比作一“安宅”，而“人心”之“放”，便是“違仁”“去仁”，故當(dāng)知“求”而使“至焉”。就此而言，則“仁宅”者，實(shí)亦“心宅”也。后世理學(xué)與心學(xué)之“心外無理”“心即理”諸說，早已在此埋下種子。[10]如陸象山云：“蓋心，一心也，理，一理也，至當(dāng)歸一，精義無二，此心此理，實(shí)不容有二。……仁即此心也，此理也。”[11]此又“仁學(xué)”即“心學(xué)”之證也。
二、孔子“論心四句”的心學(xué)價(jià)值
以上是見于《論語(yǔ)》的孔子“心”論。更具理論意義和詮釋價(jià)值的孔子“論心四句”，則見于《孟子》一書：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”（《孟子·告子上》）
孟子去孔子不遠(yuǎn)，此說應(yīng)該可信。朱子《孟子集注》稱：“孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時(shí)，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測(cè)，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yǎng)。”[12]孟子引孔子之言，適可見孔孟心學(xué)傳承之脈絡(luò)。操存舍亡、出入無時(shí)、莫知其鄉(xiāng)，乃孔子對(duì)于“心”之特性的精準(zhǔn)描述。“心之謂”云云，相當(dāng)于給“心”下了一定義。孔子這“論心四句”，在心學(xué)史上意義重大，不容忽視。
首先，是啟發(fā)了孟子的一整套心性學(xué)說。一是“存心”說。因?yàn)?/span>“操則存，舍則亡”，故必善加操持和存養(yǎng)，今之“操心”“存心”蓋由此而來。又，《論語(yǔ)·雍也》篇孔子有“居敬行簡(jiǎn)”“居簡(jiǎn)行簡(jiǎn)”之說，“居”即“居心”之意，實(shí)則亦是隱在的心學(xué)話頭。孟子順此而提出“存心”說：
孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）
可見，孟子所欲“存”者，非邪心、貪心，而是仁心、禮心，此即所謂“宅心仁厚”。
二是“養(yǎng)心”說。仁心不僅要“存”，還須“養(yǎng)”。事實(shí)上，孟子在轉(zhuǎn)引孔子“論心四句”之前，恰恰是在說“養(yǎng)心”：“故茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無物不消。”正如“心之官則思，思則得之，不思則不得”（《孟子·告子上》）[13]。孟子顯然是把“心”當(dāng)作一“物”加以探討和研究的，不妨說也是一種“格物”。孟子發(fā)現(xiàn)，因?yàn)?/span>“心”是“操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”的，所謂神明不測(cè)，故尤須好好操持存養(yǎng)，以免走失。至于如何“存心”“養(yǎng)心”，孟子則提出了“寡欲”說：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）孟子本人便很善于操持存養(yǎng)其“仁心”，他說“我四十不動(dòng)心”（《孟子·公孫丑上》），正是存養(yǎng)得法也即陽(yáng)明所謂“集義”的結(jié)果。[14]“不動(dòng)心”便是“智者不惑”，這與孔子的“四十不惑”差可仿佛。此又可知，夫子言“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語(yǔ)·子罕》），乃至言“人不知而不慍”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）、“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼”（《論語(yǔ)·顏淵》）、“不怨天，不尤人”（《論語(yǔ)·憲問》）、“在邦無怨，在家無怨”（《論語(yǔ)·顏淵》）……諸如此類，凡與情性心欲相關(guān)者，實(shí)則無一不是隱在之心學(xué)。
三是“求心”說。因?yàn)?/span>“心”的難以“存養(yǎng)”，所有才會(huì)“失其本心”或“放其良心”。孟子說：
大人者，不失其赤子之心者也。（《孟子·離婁下》）
非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。……鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。（《孟子·告子上》）
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？（《孟子·告子上》）
孟子所謂“赤子之心”，其實(shí)便是“本心”和“良心”，也即“仁心”。“仁心”常會(huì)隨人欲膨脹而“放失”，故須“求其放心”。又，程明道云：“心要在腔子里。”[15]《增廣賢文》亦有“身欲出樊籠外，心要在腔子里”之訓(xùn)，皆孟子“求放心”之余緒。由此可見，孔孟心學(xué)，不唯是一套本體論和認(rèn)識(shí)論，更是一套方法論和修養(yǎng)工夫論。
其次，孔子“論心四句”對(duì)宋明理學(xué)和心學(xué)影響更大。在程、朱、陸、王那里，操舍、存亡、出入可以說是反復(fù)提及的理學(xué)話頭。這里僅舉幾例以見其大概。如《河南程氏外書》記明道先生（程顥）曰：“‘操則存，舍則亡，出入無時(shí)’，非圣人之言也，心安得有出入乎？”[16]又，《二程遺書》記伊川先生（程頤）與門人問答：
問：“‘舍則亡’，心有亡，何也？”曰：“否，此只是說心無形體。才主著事時(shí)（先生以目視地），便在這里，才過了便不見。如‘出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，此句亦須要人理會(huì)，心豈有出入？亦以操舍而言也，‘放心’，謂心本善，而流于不善，是放也。”[17]
盡管二程皆不以“心有出入”為然，但他們據(jù)此展開的討論卻堪稱宋明心學(xué)之先聲。后來朱熹亦多次談及“操存舍亡”問題，如在與呂子約的討論中，朱熹主張“心，一也”，反對(duì)心的“二元論”。故其論“心之本體”云：
寂然常感者，固心之本體也。然存者，此心之存也；亡者，此心之亡也。非操舍存亡之外別有心之本體也。[18]
蓋操之而存，則只此便是本體，不待別求。……然心一而已，所謂操存者，亦豈以此一物操彼一物，如斗者之相捽而不相舍哉？[19]
又論“道心人心”云：
蓋操舍存亡雖是“人心”之危，然只操之而存，則道心之微便不外此。今必謂此四句非論“人心”，乃是直指“動(dòng)靜無端、無方、無體之妙”，則失之矣。[20]
存者道心也，亡者人心也。心一也，非是實(shí)有此二心，各為一物，不相交涉也。但以存亡而異其名耳。[21]
可見，“在朱熹哲學(xué)中，體用的分析用之于心性系統(tǒng)，表現(xiàn)為‘心之體為性，心之用為情’‘性發(fā)為情’‘情根于性’的界定，而拒絕把‘心’分為本體的心與發(fā)用的心，像佛教或心學(xué)所作的那樣”[22]。朱子的心性學(xué)說，以孔子“論心四句”為起點(diǎn)，極大地豐富了理學(xué)中的心學(xué)成分。錢穆先生謂“理學(xué)家中善言心者莫過于朱子”[23]，良有以也。朱子此意，亦為陽(yáng)明所繼承。陽(yáng)明回答徐愛“人心道心”之問時(shí)，說：“心，一也。未雜于人，謂之道心；雜以人偽，謂之人心。人心之得其正者，即道心；道心之失其正者，即人心。初非有二心也。”[24]關(guān)于“出入無時(shí)”，陽(yáng)明與弟子陸澄亦有討論：
澄問“操存舍亡”章。曰：“‘出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，此雖就常人心說，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出入的。若論出入，則其思慮運(yùn)用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。”又曰：“出入亦只是動(dòng)靜，動(dòng)靜無端，豈有鄉(xiāng)邪？”[25]
陽(yáng)明此說顯然是針對(duì)朱子而發(fā)。朱子曰：“孟子言‘操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，只是狀人之心是個(gè)難把捉底物事，而人之不可不操。出入，便是上面操存舍亡。入則是在這里，出則是亡失了。”[26]相比之下，朱子以出入論存亡，顯然失之籠統(tǒng)了。
總之，我們不能因?yàn)榭鬃?/span>“論心四句”最早見于《孟子》，宋明諸儒稱引為說時(shí)亦常提及孟子，便以為這一重要的心學(xué)論說與孔子無關(guān)。
三、孔子忠恕之道的心學(xué)內(nèi)涵
不過，孔子對(duì)于心學(xué)貢獻(xiàn)最大者，還在對(duì)“忠恕”一貫之道的抉發(fā)：
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（《論語(yǔ)·里仁》）
此章談“忠恕”而置于《里仁》篇，實(shí)亦論“仁”及“心”，故有學(xué)者竟以“孔門心傳”稱之。“忠”“恕”二字皆會(huì)意字：中心為忠，如心為恕。訓(xùn)詁學(xué)的解釋皆與“心”有關(guān)。如《說文》釋“忠”：“敬也，盡心曰忠，從心中聲。”段玉裁注：“敬者，肅也。未有盡心而不敬者。”[27]馬融《忠經(jīng)·天地神明章》：“忠者，中也，至公無私。天無私，四時(shí)行；地?zé)o私，萬物生；人無私，大亨貞。忠也者，一其心之謂矣。為國(guó)之本，何莫由忠？”[28]這里的“一其心”，蓋“同其心”“盡其心”之謂也。又如《聲類》釋“恕”：“以心度物曰恕。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》：“他人有心，予忖度之。”可作旁注。按照馬融以“一其心”釋“忠”的邏輯，也可用“如其心”來解釋“恕”。通俗地說，“恕”就是“將心比心”“人同此心，心同此理”，或者“以他人之心為心”，也即孟子所謂的“心之所同然”（《孟子·告子上》）。故朱熹《論語(yǔ)集注》稱：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”[29]要言之，“忠”是“盡己之心以待人”，“恕”是“推己之心以及人”。而忠、恕之間，恕道尤重，可終身行之：
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）
“終身行之”其實(shí)就是“一以貫之”；“己所不欲”，便是“己心所不欲”。緣何恕道更重于忠道？蓋因恕更近仁。如《說文》：“恕，仁也。”[30]又《中庸》孔子曰：“忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人。”孟子更用“自反”精神以發(fā)明“恕道”，曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）又程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠(yuǎn)是也。”[31]也是將仁、恕并舉。因?yàn)橹宜∨c仁愛相通，故以忠恕為起點(diǎn)，必能向內(nèi)尋找到仁愛之源泉，此即為孔孟儒學(xué)特別標(biāo)舉的“仁心說”與“性善論”。正如錢穆先生所說：“忠恕之道即仁道，其道實(shí)一本之于我心，而可貫通之于萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學(xué)者當(dāng)下之工夫，人人可以盡力。”[32]蓋孔子“仁心說”的義理詮釋路徑，正是遵循“恕道”之原則，故原始儒學(xué)的心性之學(xué)毋寧說是從“忠恕”之道開顯而出的。[33]
進(jìn)一步說，“恕”道的反求諸己，實(shí)則即是心學(xué)的一種修養(yǎng)工夫。孔子說：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）求者，責(zé)也。可知“反求諸己”，不過是將恕道嚴(yán)格化，所謂嚴(yán)以律己，寬以待人。孟子正是在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了“心性之學(xué)”。他說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）又說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）
上文已說，孟子尤為重視對(duì)“心”的“格物”，嘗云：“物皆然，心為甚。”（《孟子·梁惠王上》）“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《孟子·告子上》）孟子充分運(yùn)用“心”之“思”的功能，抉幽發(fā)微，進(jìn)而提出了“同心說”：
口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《孟子·告子上》）
孟子認(rèn)為，“人同此心，心同此理”，圣人之所以能夠“先得我心之所同然”，正是圣人“善推其所為”的結(jié)果，而“善推其所為”，正是遵循“推己及人”的恕道原則。故孟子的“心性之學(xué)”乃是對(duì)孔子“忠恕”之道的進(jìn)一步深化和細(xì)化。有了“同心說”，孟子心學(xué)體系中最為重要的命題——“心之四端”也就呼之欲出了：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子·公孫丑上》）
這里，“人皆有”便是“人同有”，而仁、義、禮、智這“心之四端”，皆從仁心中萌芽壯大，而其一再?gòu)?qiáng)調(diào)的“非人也”，又是從“人禽之辨”來論人性——“性善論”也便在此萌芽了：
孟子曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’”（《孟子·告子上》）
如果說，以水為喻論性善尚存比喻論證不可避免的“邏輯漏洞”，則孟子以“心之四端”“人皆有之”這樣訴諸本心的體認(rèn)和體驗(yàn)來論證人性本善，顯然更具說服力。孟子之意，不過是說人類之善皆由人性中來，非謂人之天性一切皆善。孟子之方法論無他，蓋近取譬、善類推的恕道原則，即“我心之所同然”。“求則得之，舍則失之”一句，正與上述“仁心說”的論證一樣，仍是“反求諸己”的結(jié)果。相比荀子基于現(xiàn)象認(rèn)知和功利訴求的“性惡論”，孟子基于恕道原則與“反求諸己”精神的“性善論”，未必在邏輯上顛撲不破，卻可通過人人自具之普遍心理活動(dòng)加以驗(yàn)證。[34]
孟子之后，將“忠恕”的心學(xué)內(nèi)涵發(fā)揮到極致的便是朱熹。在《朱子語(yǔ)類》卷二十七中，朱子專論忠恕，多有發(fā)明：
“一以貫之”，猶言以一心應(yīng)萬事。“忠恕”是一貫底注腳。一是忠，貫是恕底事。一是一心，貫是萬事，看有甚事來，圣人只是這個(gè)心。
“夫子之道忠恕”，此忠自心而言之。“為人謀而不忠”，此忠主事而言也。自心言者，言一心之統(tǒng)體。主事言者，主事言者，主于事而已。
只此一心之理，盡貫眾理。
忠信、忠恕，皆是體用。[35]
可知朱子說“一心也”，正從“一以貫之”的“夫子之道”而來。錢穆先生說：“凡朱子言心，每不曰如忠如信如恕皆心，而必曰皆一心。但朱子不喜空言一心，必實(shí)之曰如忠如信如恕。……此皆朱子言心精要處。”[36]要之，忠恕皆關(guān)乎心，故孔子之學(xué)，既是為己之學(xué)，亦心性之學(xué)也。孔子之道，可以執(zhí)一統(tǒng)眾，以一理貫通萬事。孟子、程朱、象山、陽(yáng)明之心學(xué)，無不以此為發(fā)源，始成江河之勢(shì)也。
四、孔子“用心”說及其余緒
孔子對(duì)于心學(xué)的影響還遠(yuǎn)不止如此。在《論語(yǔ)》中，孔子還提出過“用心說”：
子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。”（《陽(yáng)貨》）
孔子所謂“用心”，正是其對(duì)“操存舍亡”的現(xiàn)實(shí)回答。因?yàn)?/span>“心”易“舍亡”、易“放失”、易“走作”，故必須時(shí)時(shí)處處“有所用心”。顏回“其心三月不違仁”，正在其能“有所用心”。“猶賢乎已”的“已”，便是“無所用心”。孔子認(rèn)為，連博弈也比“無所用心”好得多。孟子在此基礎(chǔ)上，亦以博弈為例，提出了“專心致志”說：
今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。（《孟子·告子上》）
這顯然是對(duì)孔子“用心”說的進(jìn)一步深化。而“用心”和“專心”，與“忠恕”一樣，皆可說是孔孟心學(xué)的修養(yǎng)工夫論。此后“用心”一詞逐漸名詞化。如《孟子·梁惠王上》的“察鄰國(guó)之政，無如寡人之用心者”，荀子《勸學(xué)》的“用心一也”“用心躁也”，雖含義有不同，皆由孔子“用心”說而來。西晉文學(xué)家陸機(jī)在《文賦》開篇即說：“余每觀才士之所作，竊有以得其用心。”[37]劉勰《文心雕龍·序志篇》亦云：“夫文心者，言為文之用心也。”[38]此又孔子之“用心”說作用于文學(xué)批評(píng)理論之旁證。
至宋儒，更將“圣人之用心”與“心之妙用”加以推廓發(fā)明。如朱熹在與張欽夫的書信中言及《二程集》“窺圣人之用心”的校字問題時(shí)即說：
“圣人之用”下著“心”字，語(yǔ)意方足，尤見親切主宰處。……若謂用心非所以言圣人，則《孟子》《易傳》中言圣人之用心者多矣。蓋人之用處無不是心，自圣人至于下愚一也。但所以用之者，有精粗邪正之不同，故有圣賢下愚之別。不可謂圣人全不用心，又不可謂圣人無心可用。但其用也妙，異乎常人之用耳。然又須知即心即用，非有是心而又有用之者也。[39]
又，朱子在《中庸章句序》中分辨“道心”與“人心”，以為“心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心”[40]，此正孟子所謂“心之所同然”。而在《李公常語(yǔ)上》中，朱子談及“傳心”與“傳道”的問題時(shí)，又提出“心之妙用”：
“孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳”，此非深知所傳者何事，則未易言也。夫孟子之所傳者何哉？曰仁義而已矣。孟子之所謂仁義者何哉？曰仁，人心也；義，人路也；曰惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也，如斯而已矣。然則所謂仁義者，又豈外乎此心哉？堯舜之所以為堯舜，以其盡此心之體而已。……特此心之體，隱乎百姓日用之間，賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小，而體其全且盡，則為得其傳耳。雖窮天地、亙?nèi)f世，而其心之所同然，若合符節(jié)。由是而出，宰制萬物，酢酬萬變，莫非此心之妙用，而其時(shí)措之宜，又不必同也。[41]
“心之妙用”，蓋將“用心”真積力久之后的形上境界予以揭示。陽(yáng)明又有“心上用功”之發(fā)明：
孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無不一一理會(huì)，也只從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)工夫，故自然能如此。非是從枝葉上用功，做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了。[42]
陽(yáng)明以為，孔子之學(xué)“也只從那心上來”，心即是“根本”而非“枝葉”，故必須“在心上用功”。此“心”者，蓋仁義禮智之“心”也，亦操存舍亡出入無時(shí)之“心”也，亦忠恕一貫之“心”也。“心上用功”，便是孔子所謂“用心”，唯其如此，方可“學(xué)那氣魄”于萬一。
綜上，孔子之“心學(xué)”，略有顯隱二端，顯者以“仁”為本，以“心”論“仁”，導(dǎo)出孟子“仁心”說；隱者以“忠恕”為發(fā)用，反求諸己，引出孟子“同心”說與“善性”論；而孔子“論心四句”則不唯啟發(fā)出孟子之“存心”“養(yǎng)心”與“求放心”諸說，亦且對(duì)宋明儒之心學(xué)修養(yǎng)功夫論有發(fā)凡起例之功。如將心學(xué)發(fā)展比作一條逶迤長(zhǎng)河，孔子便是濫觴處之源頭活水；如將心學(xué)比作一座參天大廈，其真正奠基者不是陽(yáng)明、象山，甚至亦非孟子，而是道大德全、“從心所欲不逾矩”的至圣先師孔夫子。此意乃多年讀書所得之一間，淺薄膚廓，不敢自是，甚盼高明賢達(dá)有以教我也。
本文系貴州省2022年度哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃國(guó)學(xué)單列課題重大項(xiàng)目“傳統(tǒng)文化視域下的儒家詩(shī)學(xué)研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：22GZX01）階段性成果。
[1] 王陽(yáng)明《王守仁序》稱：“自是而后有象山陸氏，雖其純粹和平，若不逮于二子（按：指周、程二子），而簡(jiǎn)易直截，真有以接孟氏之傳。其議論開闔，時(shí)有異者，乃其氣質(zhì)意見之殊，而要其學(xué)之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也。”參見陸九淵：《陸九淵集》，鐘哲點(diǎn)校，北京：中華書局，1980年，第538頁(yè)。
[2] 如《論語(yǔ)·八佾》：“子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’”《公冶長(zhǎng)》：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。’”《顏淵》：“子曰：‘己所不欲，勿施于人。’”“茍子之不欲，雖賞之不竊。”諸如此類，皆“不欲”之證。
[3] 關(guān)于孔子的“欲”論，可參見劉悅笛：《孔子“欲仁”、孟子“欲善”與荀子“欲情”——從當(dāng)今西方倫理學(xué)“欲望論”觀儒家“欲”論分殊》，《孔學(xué)堂》2021年第3期。
[4] 朱熹：《論語(yǔ)集注》卷四，《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第100頁(yè)。
[5] 黃宗羲：《江右王門學(xué)案一》，《明儒學(xué)案》卷十六，沈芝盈點(diǎn)校，北京：中華書局，2008年，第347頁(yè)。
[6] 詳見劉強(qiáng)：《論語(yǔ)新識(shí)》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2022年，第83頁(yè)。
[7] 程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷二上，《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，北京：中華書局，2004年，第16頁(yè)。
[8] 陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，重慶：重慶出版社，2017年，第275頁(yè)。
[9] 陳來先生指出：“由于陽(yáng)明學(xué)是心學(xué)，其所說的仁體即是心體，心學(xué)以為人生皆有此心體，皆有此仁體，而人為私欲所蔽，故需要功夫來恢復(fù)其本體。”“大體上說，心學(xué)是把仁體作為心性本體，而理學(xué)哲學(xué)家則把仁體作為宇宙的統(tǒng)一性實(shí)體。”見陳來：《仁學(xué)本體論》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2014年，第185、200頁(yè)。
[10] 參見劉強(qiáng)：《四書通講》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2021年，第133頁(yè)。按，拙著“忠恕之道”一講，涉及孔孟心性之學(xué)，本文多有據(jù)此書移錄者，特此說明。
[11] 陸九淵：《與曾宅之》，《陸九淵集》卷一，鐘哲點(diǎn)校，第4—5頁(yè)。
[12] 朱熹：《孟子集注》卷十一，《四書章句集注》，第331頁(yè)。
[13] 按，《論語(yǔ)·季氏》：“孔子曰：‘君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。’”實(shí)則孔子所謂“九思”，與孟子“心之官則思”不無心學(xué)上之傳承關(guān)系。
[14] 《傳習(xí)錄》卷下，陽(yáng)明曰：“心之本體，原是不動(dòng)的。只為所行有不合義，便動(dòng)了。孟子不論心之動(dòng)與不動(dòng)，只是集義。所行無不是義，此心自然無可動(dòng)處。”（陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，第268頁(yè)）
[15] 程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷七，《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，第96頁(yè)。
[16] 程顥、程頤：《河南程氏外書》卷十二，《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，第425頁(yè)。
[17] 程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷十八，《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，第207—208頁(yè)。
[18] 朱熹：《答呂子約》第十書，《晦庵先生朱文公文集》卷四十七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第22冊(cè)），上海：上海古籍出版社，2010年，第2183頁(yè)。
[19] 朱熹：《答呂子約》第十三書，《晦庵先生朱文公文集》卷四十七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第22冊(cè)），第2189頁(yè)。
[20] 朱熹：《答呂子約》第十六書，《晦庵先生朱文公文集》卷四十七，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第22冊(cè)），第2190頁(yè)。
[21] 朱熹：《答何叔京》第二十六書，《晦庵先生朱文公文集》卷四十，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第22冊(cè)），第1837頁(yè)。
[22] 陳來：《宋明儒學(xué)論》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2010年，第48頁(yè)。
[23] 錢穆：《朱子學(xué)提綱》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第44頁(yè)。
[24] 王守仁：《傳習(xí)錄》卷上，陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，第33頁(yè)。
[25] 王守仁：《傳習(xí)錄》卷上，陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，第68頁(yè)。
[26] 黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷五十九，王星賢點(diǎn)校，北京：中華書局，1986年，第1400頁(yè)。
[27] 許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第502頁(yè)。
[28] 馬融：《忠經(jīng)》，盧付林注譯，武漢：崇文書局，2007年，第6頁(yè)。
[29] 朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，第72頁(yè)。
[30] 許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，第504頁(yè)。
[31] 朱熹：《論語(yǔ)集注》卷二，《四書章句集注》，第72頁(yè)。
[32] 錢穆：《論語(yǔ)新解》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第98頁(yè)。
[33] 劉強(qiáng)：《四書通講》，第94頁(yè)。
[34] 參見劉強(qiáng)：《四書通講》，第98—101頁(yè)。
[35] 黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷二十七，王星賢點(diǎn)校，第669、672—673、676、682頁(yè)。
[36] 錢穆：《朱子新學(xué)案》（第2冊(cè)），北京：九州出版社，2011年，第195頁(yè)。
[37] 陸機(jī)：《文賦》，嚴(yán)可均校輯：《全晉文》卷九十七，《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》（第2冊(cè)），北京：中華書局，1958年，第2013頁(yè)。
[38] 劉勰：《文心雕龍注》，范文瀾注，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第725頁(yè)。
[39] 朱熹：《別紙》，《晦庵先生朱文公文集》卷三十，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第21冊(cè)），第1319—1320頁(yè)。
[40] 朱熹：《中庸章句序》，《四書章句集注》，第14頁(yè)。
[41] 朱熹：《李公常語(yǔ)上》，《晦庵先生朱文公文集》卷七十三，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第24冊(cè)），第3525頁(yè)。
[42] 王守仁：《傳習(xí)錄》卷下，陳榮捷：《王陽(yáng)明〈傳習(xí)錄〉詳注集評(píng)》，第282頁(yè)。
作者：劉強(qiáng)，同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。