摘要：儒家思想系統(tǒng)根源于六經(jīng)，從六經(jīng)生成之始，即伴隨著文獻整理與文本解釋的活動；而這些典籍的經(jīng)典化過程及其意義的不斷拓展，特別是經(jīng)過長久的連續(xù)性詮釋之后，才形成了綿延兩千余年的經(jīng)學(xué)主流。圍繞著這些解經(jīng)活動，儒家經(jīng)典注疏的開展，呈現(xiàn)出風(fēng)格迥異、體式多樣的形態(tài)，包含了十分豐富的內(nèi)容；這需要加以辨析，才能夠明了和理解這些經(jīng)典解釋活動中的復(fù)雜環(huán)節(jié)，也才能深入到經(jīng)學(xué)發(fā)展的歷史脈絡(luò)當(dāng)中。直接面對六經(jīng)的理解和詮釋活動，形成了最初的解釋性文本，這便是傳、記之著。而后續(xù)致力于文字疏解、詞義訓(xùn)釋和經(jīng)意闡明的語文學(xué)著述，更多地表現(xiàn)為經(jīng)注的形式。這些對于經(jīng)本文及早期的意義解釋均給予關(guān)注、并嘗試作進一步疏解的作品，便構(gòu)成了數(shù)量眾多、體式各異的第二序的解經(jīng)著作。在不同的時代，經(jīng)典注釋有著相異的背景，從而形成了復(fù)雜的解經(jīng)樣態(tài)，在方法學(xué)上也各有特點，這些都需要加以分析。
對經(jīng)典的解釋構(gòu)成了一部悠長的歷史，經(jīng)典的時間有多久，解釋的歷史就有多長，經(jīng)典是伴隨著解釋活動而生成和延續(xù)的。在漫長的經(jīng)典解釋過程中，產(chǎn)生了各式各樣的解釋方式，有非常復(fù)雜的解經(jīng)學(xué)體系和令人眼花繚亂的解經(jīng)方法，具體的式樣和體例就更是層出不窮了。就儒家經(jīng)典而言，有漢唐經(jīng)學(xué)的解釋體式，也有宋明理學(xué)的研究方法，還有乾嘉學(xué)術(shù)別具一格的經(jīng)注典范。
從時代的累積和解經(jīng)的層面來看，有直接面對經(jīng)文本身的解釋，也有在前人解釋的基礎(chǔ)之上再加以理解的解釋，更有許多穿插、跳躍其間，行進在經(jīng)典文本的意涵和自我理解的遐思之雙向軌道上的各式解釋。這些林林總總的解經(jīng)方法，構(gòu)成了復(fù)雜的體式和獨特的系統(tǒng)，表現(xiàn)出了經(jīng)注的多樣性。有些方法，時代色彩鮮明，歷史脈絡(luò)清晰，易于辨識和歸類；而有些方式，則不那么容易分辨得清楚，在類別上也可能是模糊的，這就需要做進一步的分析。
一、經(jīng)之注疏
歷史上，對儒家經(jīng)典的各種注釋，總歸其類，這些釋詞之法可以通名之為“注”，注者，解釋之通謂也①。注的本義為灌，《說文》“注，灌也”，《詩·大雅》“挹彼注茲”，《荀子·宥坐》“挹水而注之”，《爾雅·釋水》“水注川曰溪”。漢代人將此引申為疏通義，意味著疏解通貫經(jīng)文文字之障礙。所以自鄭玄以后，注即為釋經(jīng)之通名。
所謂“注者，即解書之名”（孔穎達），“注，著也，解釋經(jīng)指使義理著明也”（《孝經(jīng)·序》)②，“釋經(jīng)以明其義曰注”③。皇侃（488-545）云：“注者，自前漢以前解書皆言‘傳’，去圣師猶近，傳先師之義也。后漢以還解書皆言‘注’，注己之意于經(jīng)文之下，謙不必是之辭也。”④《類篇·水部》：“注，述也，解也。”《文心雕龍·論說》：“注者主解。”《廣雅·釋言》：“註，疏也”（註即為“注”，可視為異體字）。所以，注也就是述、解和疏，有時又合稱之為“注解”或者“注疏”。
另外，注與釋也意味相近，有時統(tǒng)稱之為“注釋”，故《文心雕龍·論說》云：“若夫注釋為詞，解散論體，離文雖異，總會是同。”⑤所以，一般在講到經(jīng)典解釋時，“注解”“注疏”“注釋”大多為統(tǒng)稱，我們也可以把解經(jīng)學(xué)叫作注疏之學(xué)，或曰注釋的學(xué)問。
在統(tǒng)觀的意義上，注疏也可以名之為訓(xùn)詁（或詁訓(xùn)）。詁者，古也，謂古人之言與今有異；訓(xùn)者，釋也，謂別有意義、可作他解。此亦是疏通和開釋的意思。孔穎達（574-648）在解釋毛亨的《詩詁訓(xùn)傳》立名之義時，說道：
“詁訓(xùn)傳”者，注解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓(xùn)》，故依《爾雅》訓(xùn)而為《詩》立傳。傳者，傳通其義也。《爾雅》所釋十有九篇，獨云詁訓(xùn)者，詁者，古也，古今異言，通之使人知也；訓(xùn)者，道也，道物之貌，以告人也。《釋言》則《釋詁》之別，故《爾雅》序篇云：《釋詁》《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓(xùn)》言形貌也。然則“詁訓(xùn)”者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸于此。《釋親》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓(xùn)之義，故唯言詁訓(xùn)，足總眾篇之目。⑥
清代馬瑞辰（1782知書853）則進一步解釋道：“蓋‘詁’‘訓(xùn)’，第就經(jīng)文所言者而詮釋之，‘傳’則并經(jīng)文所未言者而引申之，此‘詁’‘訓(xùn)’與‘傳’之別也。……‘詁’，第就其字之義旨而證明之；‘訓(xùn)’，則兼其言之比興而訓(xùn)導(dǎo)之。此‘詁’與‘訓(xùn)’之辨也。”⑦這里，訓(xùn)詁并不包括“傳”，只是指狹義的解經(jīng)，即第二序的解釋。有時候，訓(xùn)詁與義理對舉，不包括思想的闡發(fā)，故訓(xùn)詁為狹義，和廣義的注疏學(xué)問相比，明顯地做了限定。如果是有意地將“訓(xùn)”和“詁（故）”拆開，做并列之處理，那就是在講具體的解經(jīng)體式了，其意思則更為狹窄。
注疏之體式，形式多樣，名目繁雜，前人已做過不少的歸納和總結(jié)，這對于我們厘清眉目、辨析詮釋方法，多有助益。如唐代成伯玙《毛詩指說》謂：“注起孔安國，傳有鄭康成。又或不名傳注而別謂之義，皆以解經(jīng)也。何晏、杜元凱名為集解，蔡邕注《月令》謂之章句，范寧注《穀梁》謂之解，何休注《公羊》為學(xué)、鄭玄謂之箋。亦無義例述作之體，不欲相因耳。”⑧
清人顧炎武《日知錄》云：“其先儒釋經(jīng)之書，或曰傳，或曰箋，或曰解，或曰學(xué)，今通謂之注。《書》則孔安國傳，《詩》則毛萇傳、鄭玄箋，《周禮》《儀禮》《禮記》則鄭玄注，《公羊》則何休學(xué)，《孟子》則趙岐注，皆漢人。《易》則王弼注，魏人。《系辭》韓康伯注，晉人。《論語》則何晏集解，魏人。《左氏》則杜預(yù)注，《爾雅》則郭璞注，《穀梁》則范寧集解，皆晉人。《孝經(jīng)》則唐明皇御注。其后儒辨釋之書名曰正義，今通謂之疏。”⑨
這些復(fù)雜的名目，在不同的時代出現(xiàn)之頻次可能是不一樣的，有些比較冷僻，甚或是曇花一現(xiàn)，而有些則長久地使用，為人們所熟悉。從經(jīng)典詮釋的角度而言，注疏的方式明顯地存在著不同的層級，形成了自然的差序。在初唐長孫無忌等人編修的《唐律疏議》中，即有“圣人制作謂之為經(jīng)；傳師所說則謂之為傳，此則丘明、子夏于《春秋》《禮經(jīng)》作傳是也；近代以來，兼經(jīng)注而明之，則謂之為義疏”⑩的說法。我們即可以依著這樣的層次，來對注疏的體式做些內(nèi)涵上的分析。
經(jīng)之注疏，明顯地可分兩層，一是直接面對經(jīng)文的疏通和解釋，二是在累積和接續(xù)的意義上，對過去已有的各種理解的解釋，前者為傳，后者為疏。在解經(jīng)的體式方面，除了第一序的傳、記和第二序的義疏之外，還有大量的方式與名目，或與傳、記相類，或與義疏近同，或者兼有兩者的特點、介于兩類解經(jīng)著述之間，或者并非注解之作、只是涉及了經(jīng)義的相關(guān)問題。對于經(jīng)典的注解，從大的方面來分，又有音、形、義三者，相應(yīng)的即有音韻、文字、訓(xùn)詁之不同，注疏之作便在類目上會有所體現(xiàn)，有的是嚴(yán)格按照各自的歸屬，而有些則是穿插其間，具有綜合的性質(zhì)。
在不同的時代，又有著相異的背景，從而形成了復(fù)雜的解經(jīng)樣態(tài)，方法上也各有特點。在這些體式當(dāng)中，有名異而實同者，也有名近而實異者，有同一大類之下的細目之分，也有兼具數(shù)種方式而相互交叉、重疊者。有些解經(jīng)只是沿用了舊名，但體例已變；而有些注疏則創(chuàng)為新目，卻與過往的體式差異甚小。在類目的辨別與劃定上，除了注者自身所用的名義、時代之色彩和個人的喜好之外，最為重要的當(dāng)然還是要看其經(jīng)解的具體內(nèi)容與經(jīng)典詮釋的方法，應(yīng)該由實質(zhì)來判定，從層級上做劃分。
二、傳、記解經(jīng)
在解經(jīng)活動中，與經(jīng)本身關(guān)系最為密切、時空間距最小、解釋也最具權(quán)威性的，莫過于傳、記等形式。
傳是對經(jīng)義的傳遞和轉(zhuǎn)達。《爾雅·釋言》曰：“驲、遽，傳也。”郭璞注：“皆傳車驛馬之名。”（11）許慎《說文》：“傳，遽也。”段玉裁注：“傳者，如今之驛馬。……引伸傳遽之義，則凡展轉(zhuǎn)引伸之稱，皆曰傳。而傳注、流傳，皆是也。”（12)“傳”相當(dāng)于是運送的工具，也包含了傳遞的過程，“傳”字的本義與西語之hermeneutics（詮釋學(xué)）的語源有著驚人的相似性（13)。
傳即為傳輸，傳遞引申為傳注、解釋，逐漸成為解經(jīng)的基本方式。曾子曰：“傳不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）何休注《公羊》“主人習(xí)其讀而問其傳”一句時說“傳謂訓(xùn)詁”（《公羊傳·定公元年》)。《文心雕龍·史傳》謂：孔子修《春秋》，“然睿旨幽隱，經(jīng)文婉約，丘明同時，實得微言。乃原始要終，創(chuàng)為傳體。傳者，轉(zhuǎn)也。轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后，實圣文之羽翮，記籍之冠冕也”（14)。劉知幾《史通》則進一步解釋說：
蓋傳者，轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授后人。或曰傳者，傳也，所以傳示來世。按[案]孔安國注《尚書》，亦謂之傳，斯則傳者，亦訓(xùn)釋之義乎。觀《左傳》之釋經(jīng)也，言見經(jīng)文而事詳傳內(nèi)，或傳無而經(jīng)有，或經(jīng)闕而傳存。其言簡而要，其事詳而博，信圣人之羽翮，而述者之冠冕也。（15)
劉勰謂傳體始于《左氏》，但從是否能夠真正地傳經(jīng)而言，則這個起頭是有疑問的。因為傳者，“傳”也，即必須要在內(nèi)容方面對經(jīng)義有所訓(xùn)釋，是所謂“傳經(jīng)”也，而《左氏》卻并不傳《春秋》。故劉知幾又說：“昔《詩》《書》既成，而毛、孔立《傳》。傳之時義，以訓(xùn)詁為主，亦猶《春秋》之《傳》，配《經(jīng)》而行也。降及中古，始名傳曰注。蓋傳者轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)授于無窮；注者流也，流通而靡絕。惟此二名，其歸一揆。”（16）也就是說，傳必須是釋經(jīng)的，對于經(jīng)義有所呼應(yīng)、有所發(fā)明，“配經(jīng)而行”；所以在訓(xùn)詁的意義上，傳也是注釋的一種形式。
從注疏、訓(xùn)詁的角度來看，傳對于經(jīng)而言，只能是后序的，甚至是深具依附性的，必須先有經(jīng)作為主體之存在，然后才有傳出現(xiàn)的可能性，傳是攀援于經(jīng)而生成的。經(jīng)為圣人所“作”，而傳是賢者之“述”，經(jīng)在傳先，傳依經(jīng)而起，沒有經(jīng)便沒有傳。故王充說：“圣人作其經(jīng)，賢者造其傳。”（《論衡·書解》）張華謂：“圣人制作曰經(jīng)，賢者著述曰傳。”（《博物志·文籍考》）皮錫瑞（1850-1908）在《經(jīng)學(xué)歷史》一書中更總結(jié)道：
孔子所定謂之經(jīng)；弟子所釋謂之傳，或謂之記；弟子展轉(zhuǎn)相授謂之說。惟《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六藝乃孔子所手定，得稱為經(jīng)。……《易》之《系辭》，《禮》之《喪服》，附經(jīng)最早；而《史記》稱《系辭》為傳，以《系辭》乃弟子作，義主釋經(jīng)，不使與正經(jīng)相混也；《喪服傳》，子夏作，義主釋禮，亦不當(dāng)與喪禮相混也。《論語》記孔子言而非孔子所作，出于弟子撰定，故亦但名為傳；漢人引《論語》多稱傳。《孝經(jīng)》雖名為經(jīng)，而漢人引之亦稱傳，以不在六藝之中也。（17)
這里似乎已經(jīng)把傳和經(jīng)的關(guān)系說得很清楚了，傳就是用來解釋經(jīng)的，離開了經(jīng)，便無所謂傳。但如何解經(jīng)，以及解經(jīng)過程中的復(fù)雜性，還是需要有所辨析的。另外，傳自身的特點也需要加以分析。
實際上，傳與經(jīng)之間的關(guān)系是非常復(fù)雜的。傳和經(jīng)之間的親疏程度不同，傳對經(jīng)的依從度和粘連性也有異。即便是在時間順序上，也不一定能說得清誰先誰后，因為傳與經(jīng)的有些內(nèi)容是重疊的，或者是交叉的。章學(xué)誠（1738-1801）就曾指出：“傳記之書，其流已久，蓋與六藝先后雜出。古人文無定體，經(jīng)史亦無分科。《春秋》三家之傳，各記所聞，依經(jīng)起義，雖謂之記可也。經(jīng)《禮》二戴之記，各傳其說，附經(jīng)而行，雖謂之傳可也。”（18）傳、記之作是在整理、編纂“經(jīng)”的過程中就開始出現(xiàn)的，有些文本的成編史可能比定本的經(jīng)還要久遠。關(guān)于傳的起源，《史記·孔子世家》中有一段話說得非常清楚：
孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追跡三代之禮，序《書》傳，上紀(jì)唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足，則吾能徵之矣。”觀殷、夏所損益，曰：“后雖百世可知也，以一文一質(zhì)。周監(jiān)二代，郁郁乎文哉。吾從周。”故《書》傳、《禮》記自孔氏。（19)
這就說明了孔子一方面是六經(jīng)的整理者，同時也是傳、記之作的開山。比如他解釋《易》《禮》《春秋》的一些文字，還有后人成編的《論語》，從時間上來看，與經(jīng)的編纂、定型，以及傳的成文，有些部分可能是在同一個時段完成的，所以內(nèi)容難免交叉，這就給經(jīng)、傳的分層帶來了困難。
除了“傳”之外，與“經(jīng)”關(guān)系密切的還有“記”，在解釋的交互性上，“記”與“經(jīng)”的聯(lián)系，同“傳”的情形有一些相像。故張舜徽（1911-1992）說：“古人解經(jīng)之書，名之曰傳，或名為注。與傳同時而并起者，其惟記乎！《禮記》大題《正義》曰：‘記者，共撰所聞，編而錄之。’是也。大抵記經(jīng)之所不備，并載經(jīng)外遠古之言以贊明經(jīng)義，與傳注同用而殊功。蓋自禮樂崩壞，而記已大興。鄭玄所云：‘后世衰微，幽厲猶甚。禮樂之書，稍稍廢棄，蓋自而之后有記乎’是已。可知記之所起，由來遠矣。”（20）
所謂“記”者，錄也、書也、疏也、識也。是將口頭語言記錄成文、筆之于書，如史官之“左史記言，右史記事”（《漢書·藝文志》)。《禮記·內(nèi)則》“記有成”，鄭注“猶識也”；《學(xué)記》“記問之學(xué)”，鄭注“謂豫誦雜難雜說”（21)。孔穎達《禮記正義序》謂：“至孔子沒后，七十二之徒共撰所聞，以為此‘記’。或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為‘記’也。”（22)“記”本身就是一個辨識、選擇和編排的過程，所謂載記、實錄，并不是機械地照抄、搬運，而是包含了理解和轉(zhuǎn)化的意思。記錄者，記什么、如何記，當(dāng)然就有疏導(dǎo)和理順的詮釋意識在里面。對于“記”的體式和差別，清人陳澧（1810-1882）做過以下的分類：
古者記言之體有三：其一聞而記之，所記非一時之言，記之者非一人之筆，匯集成篇，非著書也，尤非作文也。《論語》是也。其一傳聞而記之，所記非一時之言，記之者則一人之筆，伸說引證而成篇，此著書也。《坊記》《表記》《緇衣》是也。其一亦傳聞而記之，記之者一人之筆，所記者一時之言，敷演潤色，駢偶用韻而成篇，此作文者也。《禮運》《儒行》《哀公問》《仲尼燕居》《孔子閑居》是也。（23)
這里所陳述的“著書”“作文”，細分了“記”的過程和方式：有一時之記，為“所聞”、親見，是帶有現(xiàn)場感色彩和“記”者觀察的筆錄之文字，可能包含了“聽”與“看”的雙重因素。有異時之記，是聽聞他人所言而成，在內(nèi)容上已經(jīng)有了一些轉(zhuǎn)折，形成隔膜，只能根據(jù)“傳聞”來選擇、編排，重新理解以記之。從所記文字的編纂來講，有成于一人之手的，也有多人記錄，經(jīng)過篩選、重組之后，再加以整理成篇的。“記”因為是直接面對圣賢言語的“原發(fā)地”，故多帶有臨場感，透著一種親切，容易被感知，頗能激發(fā)后人的興味；因為它貼近源頭，也最接近于經(jīng)典所要表達的意境，所以可以帶我們由“記”人“經(jīng)”。
三、其他類型的經(jīng)解
屬于第一序的解經(jīng)方式，除了傳、記之外，其名目還有說、解、詁、訓(xùn)、箋、注、釋等，有的意義殊別，有的則差異不大。
如“說”，從言、口談，當(dāng)是口頭的解釋和說明，談?wù)f所以明其意義。《墨子·經(jīng)上》：“說，所以明也。”《說文》：“說，說釋也。一曰談?wù)f。”（24)《易》有《說卦》，《墨子·經(jīng)》兩篇有《經(jīng)說》上、下，《韓非子》有《說林》《內(nèi)外儲說》。入漢，《易》有《五鹿充宗略說》三篇，《書》有《歐陽說義》二篇，《詩》有《魯說》《韓說》，《禮》有《中庸說》二篇、《明堂陰陽說》五篇，《論語》和《孝經(jīng)》亦有諸《說》(25)。可見在早期的解經(jīng)方式里邊，口說、口述和口傳一樣，都是一種基本的形式。由口頭來說解和對于經(jīng)義的口傳是非常相似的，都是對“經(jīng)”本文的直接解釋，故錢大昕引許慎《五經(jīng)異義》言：“今《春秋公羊說》，古《春秋左氏說》”（26)，此說與傳同。
“解”也是較早的解經(jīng)體式之一，“凡順說前人書者，皆解之類”（27)。《說文》：“解，判也”，判即是分析，也就是開釋，將一物做條分縷析。章太炎說“‘解’莫辯于《管》《老》”，《管子》篇名多用“解”，有《牧民解》《形勢解》《立政九敗解》《版法解》《明法解》等，這應(yīng)該是對應(yīng)著前面的“經(jīng)言”九篇的，是“經(jīng)”之傳解（28)。
《韓非子》有《解老》，《禮記》有《經(jīng)解》，皆是對于本經(jīng)的分析說義。漢代說經(jīng)用“解”，多與其他字連用。如“解詁”，有大、小夏侯的《書解詁》，賈逵的《周官解詁》《春秋左氏解詁》，何休的《春秋公羊解詁》，盧植的《三禮解詁》等。又有“解注”“解說”“解義”等，荀悅《漢記》謂：“中興之后，大司農(nóng)鄭眾、侍中賈逵，各為《春秋左氏傳》作解注。”（29）
解注亦作“注解”，許淑有《左氏傳注解》。“解說”，如伏黯的《齊詩解說》，《漢書·儒林傳》謂費直“解說上下經(jīng)”；“解義”，《晉書·郭象傳》說“向秀于舊注外，而為解義，妙演奇致，大暢玄風(fēng)”。在經(jīng)、傳合注之后，又有所謂“集解”的體式，是將各家的經(jīng)典解說，經(jīng)過剪輯之后采錄于一書，或者用之于通釋經(jīng)傳。杜預(yù)（222-285）說：“分經(jīng)之年，與傳之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰經(jīng)傳集解。”（30）陸德明《經(jīng)典釋文》云：“舊夫子之經(jīng)與丘明之傳各卷，杜氏合而釋之，故曰經(jīng)傳集解。”（31)
又有“故（詁）”“微”“通”“箋”等。南宋洪邁《容齋隨筆》中有“經(jīng)解之名”一條，于這些體式論說得頗為詳細：
晉、唐至今，諸儒訓(xùn)釋六經(jīng)，否則自立佳名，蓋各以百數(shù)，其書曰傳、曰解、曰章句而已。若戰(zhàn)國迨漢，則其名簡雅。一曰故，故者，通其指義也。《書》有《夏侯解故》，《詩》有《魯故》《后氏故》《韓故》也。《毛詩故訓(xùn)傳》，顏師古謂流俗改《故訓(xùn)傳》為詁，字失真耳。小學(xué)有杜林《倉頡故》。二曰微，謂釋其微指。如《春秋》有《左氏微》《鐸氏微》《張氏微》《虞卿微傳》。三曰通，如洼丹《易通論》名為《洼君通》，班固《白虎通》，應(yīng)劭《風(fēng)俗通》，唐劉知幾《史通》，韓滉《春秋通》。凡此諸書，唯《白虎通》《風(fēng)俗通》僅存耳。又如鄭康成作《毛詩箋》，申明其義，他書無用此字者。《論語》之學(xué)，但曰《齊論》《魯論》《張侯論》，后來皆不然也。（32)
關(guān)于鄭玄解經(jīng)，皆用“注”名，而惟有《毛詩》曰“箋”，孔穎達在《毛詩正義》中對此做了說明：“鄭于諸經(jīng)皆謂之‘注’，此言‘箋’者，呂忱《字林》云：‘箋者，表也，識也。’鄭以毛學(xué)審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，記識其事，故特稱為‘箋’。余經(jīng)無所遵奉，故謂之‘注’。注者，著也，言為之解說，使其義著明也。”（33)
而洪邁此處所提及的“論”，情況則比較特殊。“論”多為專研一理、精心結(jié)撰，其主旨并不在解經(jīng)，但又與經(jīng)義有所交集。劉勰《文心雕龍》謂：
圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經(jīng)目，稱為《論語》。蓋群論立名，始于茲矣。自《論語》已前，經(jīng)無“論”字。《六韜》“二論”，后人追題乎！詳觀論體，條流多品：陳政則與議說合契，釋經(jīng)則與傳注參體，辨史則與贊評齊行，銓文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說者說語，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭。八名區(qū)分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。（34)
故“論”有其獨立的意義，不為解經(jīng)所狹限，雖然“論”也會解釋經(jīng)義，或者引據(jù)經(jīng)文，但已經(jīng)超出了經(jīng)學(xué)的體式范圍（35)。所以，戰(zhàn)國諸子在闡釋自己的理論或者關(guān)于某個話題的見解時，便多以“論”名篇；漢代一些有獨立見解、不為經(jīng)學(xué)所囿的思想人物，其著作也常常喜歡用“論”來命名。
頗為復(fù)雜的是“章句”一體，所謂“人之立言，因字而生句，積句而為章，積章而成篇”（《文心雕龍·章句》)，經(jīng)文必有環(huán)節(jié)、脈絡(luò)，先須識體斷句。章句本為“離章辨句，委曲枝派”（李賢《后漢書·桓譚傳》注），“依句敷衍而發(fā)明之”，“疊詁訓(xùn)于語句之中，繪本義于錯綜之內(nèi)”（36)，是緊扣經(jīng)典文句、章節(jié)的解釋。劉師培（1884-1919）謂：“立名雖殊，同為說經(jīng)之作。要而論之，故、傳二體，乃疏通經(jīng)文之字句者也；章句之體，乃分析經(jīng)文之章節(jié)者也；說、微、通三體，乃詮明全經(jīng)之大義者也。”（37）
從文本之結(jié)構(gòu)、框架而言，似乎章句和經(jīng)文之間的粘連最為緊密，故章太炎云：“古之為傳，異于章句，章句不離經(jīng)而空發(fā)，傳則有異。《左氏》事多離經(jīng)，《公羊》《轂梁》二傳，亦空記孔子生。”（38）章句體式起于西漢，如《尚書》有歐陽、大小夏侯章句，《春秋》有公羊、轂梁章句。至東漢，章句之學(xué)漸趨發(fā)達，成為解經(jīng)的主要方式，如盧植、牟長的《尚書章句》，鄭興的《左氏章句》，趙岐、程曾的《孟子章句》，劉表的《五經(jīng)章句》，鐘興的《春秋章句》，景鸞的《月令章句》，桓郁的《大小太常章句》等。
因為章句著作后來基本上亡佚了，故兩漢之間的章句有何變化，或者有什么不同？今已無從知曉。又因為章句之學(xué)的延續(xù)，“如繭之抽緒，原始要終，體必麟次”（《文心雕龍·章句》)，一環(huán)套著一環(huán)，一層裹著一層，重重疊疊，無限延伸，這就使得解經(jīng)之文字極度的繁瑣，令人生厭，故留下了難以消除的“惡名”，成為經(jīng)學(xué)范式轉(zhuǎn)換過程中遭到口誅筆伐的對象。因之故，在魏晉以后，章句體式實際上就漸漸地模糊不清了，只留下一些籠統(tǒng)的說法。后人有時將東漢經(jīng)學(xué)統(tǒng)稱之為章句之學(xué)，甚至把漢唐經(jīng)學(xué)也貼上了“章句”的標(biāo)簽；而更多的則是將章句之學(xué)作為尋章摘句、堆砌材料，乃至于缺乏創(chuàng)造性、了無生氣的代名詞。
這一臉譜化的“章句”形象，始于南朝，定型于北宋。范曄《后漢書》在講到東漢人物時，凡是稍有思想創(chuàng)造性的，大多都是不事章句或者遠離章句，從而與章句之儒形成了鮮明的對照。比如說：桓譚“博學(xué)多通，遍習(xí)五經(jīng)，皆詁訓(xùn)大義，不為章句”（《桓譚馮衍列傳》)；荀淑“博學(xué)而不好章句，多為俗儒所非”（《荀韓鐘陳列傳》)；班固“所學(xué)無常師，不為章句，舉大義而已”（《班彪列傳》)；王充“好博覽而不守章句”（《王充王符仲長統(tǒng)列傳》)；梁鴻“博覽無不通，而不為章句”（《逸民列傳》)。沈約在《宋書·袁淑傳》中，亦謂淑“不為章句之學(xué)，而博涉多通，好屬文，辭采道艷，縱橫有才辯”（39)。
這種敘事手法明顯地帶有了傾向性，昭示著章句訓(xùn)詁的衰落和解經(jīng)范式的轉(zhuǎn)變。從南朝之義疏學(xué)到北宋理學(xué)的興起，恰恰是義理解經(jīng)方式由積蘊到勃興的一條潛伏線索，而“章句”便成為舊學(xué)體系的一個符號和屢屢遭受打擊的靶子。《新唐書·藝文志》說：“自六經(jīng)焚于秦而復(fù)出于漢，其師傳之道中絕，而簡編脫亂訛闕，學(xué)者莫得其本真，于是諸儒章句之學(xué)興焉。其后傳注、箋解、義疏之流，轉(zhuǎn)相講述，而圣道粗明，然其為說固已不勝其繁矣。”（40）
沈括《夢溪筆談》有云：“古人謂章句之學(xué)為分章摘句，則今之疏義是也。昔人有鄙章句之學(xué)者，以其不主于義理耳，今人或謬以詩賦聲律為章句之學(xué)，誤矣。”（41）在宋代以后的解經(jīng)話語中，章句之學(xué)逐漸成為一個模糊的意象，是和義理之學(xué)的思想性以及清晰、簡明恰成對反的“標(biāo)靶”。
四、義疏之學(xué)
“傳”“記”等，是直接面對“經(jīng)”本文的理解和解釋，因而是第一序的文本，是與“經(jīng)”所表達的內(nèi)容最為契合、間距最小的文字，故經(jīng)、傳之間往往有一種交叉、重疊與融會。而隨著時代的變遷，時間因素所造成的間距感成為理解經(jīng)義、解釋經(jīng)文的障礙；而前人的注解所積累的文本也越來越多，相當(dāng)于是在理解經(jīng)本文的途程之中樹起了一個個的壁壘和關(guān)口，后人要想進入“經(jīng)”的領(lǐng)地，就必須先要“奪關(guān)斬隘”。故此，除了解釋“經(jīng)”之外，同時也要面對和處理前人的解經(jīng)之作，這樣便自然地形成了東漢以后眾多的第二序的詮釋文本，也就是義疏之著。
從廣義上來講，除了“傳”“記”等直接解釋“經(jīng)”的典籍之外，凡是同時要面對“經(jīng)”和“傳”的第二序的文本，均屬于疏解性的著作；就年代而言，自魏晉以下，都應(yīng)該統(tǒng)歸其類（42)。但從狹義來講，義疏之學(xué)是專就魏晉南北朝至隋唐一段的經(jīng)學(xué)解釋學(xué)而言的，不包括宋明以下的內(nèi)容。所謂“兼經(jīng)注而明之，則謂之為義疏”（《唐律疏議·名例》)。馬宗霍（1897-1976）指出：
蓋漢人治經(jīng)，以本經(jīng)為主，所為傳注，皆以解經(jīng)。至魏晉以來，則多以經(jīng)注為主，其所申駁，皆以明注。即有自為家者，或集前人之注，少所折衷；或隱前人之注，跡同攘善。……但守一家之注而詮解之，或旁引諸說而證明之，名為經(jīng)學(xué)，實即注學(xué)。于是傳注之體日微，義疏之體日起矣。（43)
這也可以理解為：漢代相距“經(jīng)”產(chǎn)生的年代比較近，或者就是“經(jīng)”本身著之竹帛、整理成編的時期，故可以直接地面對“經(jīng)”，對“經(jīng)”進行詮釋，而不需要中間環(huán)節(jié)。自漢代以后，產(chǎn)生了大量的經(jīng)學(xué)著作，后來的解經(jīng)者與經(jīng)本文之間便存在著一個廣闊的“中間地帶”，而要想接近“經(jīng)”本身，就必須先要跨越這片沃野。所以，義疏學(xué)可能就被前人的這些解釋所羈絆或者纏繞，需要花大量的工夫來處理注解的問題，而不是直接地解經(jīng)，故此變成了“注學(xué)”。
什么是“疏”？疏者，通也、開也、闊也。《國語·周語下》：“疏為川谷。”《孟子·滕文公上》：“禹疏九河。”《荀子·成相》：“北決九河，通十二渚，疏三江。”張衡《西京賦》：“疏龍首以抗殿，狀巍峨以岌嶪。”疏也有條錄、疏記之義，《墨子·號令》“亟以疏傳言守”，《漢書·匈奴傳上》“于是說教單于左右疏記”，段玉裁說“疏之引申為疏闊、分疏、疏記”（44)。這些意思與開釋、打通之“解”或條分縷析、載之于籍的“記”都有相近之處，故《唐律疏議》謂：“疏之為字，本以疏闊、疏遠立名。又《廣雅》云：‘疏者，識也。’按疏訓(xùn)識，則書疏記識之道存焉。”（45)“疏”作為對文本字義的通釋，內(nèi)容應(yīng)該是非常廣泛的，所涉及的面也很寬，既有文字之訓(xùn)解，也有義理的闡釋。
但從狹義來講，義疏之學(xué)是專指魏晉南北朝一段，或下及唐中葉，以“義疏”體式為標(biāo)準(zhǔn)，這是漢唐經(jīng)學(xué)發(fā)展的第二個時期。皮錫瑞的《經(jīng)學(xué)歷史》一書，以“分立時代”的南北朝為義疏學(xué)的代表，他描述了當(dāng)時的盛況：
“北方戎馬，不能屏視月之儒；南國浮屠，不能改經(jīng)天之義。”此孔廣森以為經(jīng)學(xué)萬古不廢，歷南北朝之大亂，異端雖熾，圣教不絕也。而南北諸儒抱殘守缺，其功亦未可沒焉。……南如崔靈恩《三禮義宗》《左氏經(jīng)傳義》，沈文阿《春秋》《禮記》《孝經(jīng)》《論語義疏》，皇侃《論語》《禮記義》，戚袞《禮記義》，張譏《周易》《尚書》《毛詩》《孝經(jīng)》《論語義》，顧越《喪服》《毛詩》《孝經(jīng)》《論語義》，王元規(guī)《春秋》《孝經(jīng)義記》；北如劉獻之《三禮大義》，徐遵明《春秋義章》，李鉉撰定《孝經(jīng)》《論語》《毛詩》《三禮義疏》，沈重《周禮》《儀禮》《禮記》《毛詩》《喪服經(jīng)義》，熊安生《周禮》《禮記義疏》《孝經(jīng)義》；皆見南北史《儒林傳》。今自皇、熊二家見采于《禮記疏》外，其余書皆亡佚。然淵源有自，唐人五經(jīng)之疏未必?zé)o本于諸家者。論先河后海之義，亦豈可忘篳路藍縷之功乎！（46)
義疏體式之興，蓋由于講論，當(dāng)時的口說之風(fēng)盛行；又說解經(jīng)義，雜之以玄言，甚或受到了佛教的影響，所以其解經(jīng)的方式與漢代的注釋學(xué)問明顯不同。但這些以“義疏”為名的著作，幾乎都已亡佚，故其中復(fù)雜的時代轉(zhuǎn)折與學(xué)術(shù)交融的諸般細節(jié)，便很難說清楚了。
《顏氏家訓(xùn)》有記：“率多田野閑人，音辭鄙陋，風(fēng)操蚩拙，相與專固，無所堪能，問一言輒酬數(shù)百，責(zé)其指歸，或無要會。鄴下諺云：‘博士買驢，書券三紙，未有驢字。’使汝以此為師，令人氣塞。……夫圣人之書，所以設(shè)教，但明練經(jīng)文，粗通注義，常使言行有得，亦足為人；何必‘仲尼居’即須兩紙疏義，燕寢講堂，亦復(fù)何在？以此得勝，寧有益乎？”（47）
從這段話的意思來看，似乎當(dāng)時的義疏風(fēng)尚也未能脫得開東漢章句之學(xué)的繁瑣，從而缺乏一種理論的概括性。但是，從“疏”體的開放性和兼具性來看，它融會了很多異質(zhì)的資源（包括玄學(xué)與佛教），這無疑又為詮釋打開了方便之門，使得更多的思想因素介入到文本的解釋之中，而非僅僅局限在過去的文字注解方面。
六朝的義疏之學(xué)在經(jīng)歷了一段大開大闔的“洗牌”之后，進入到隋唐，又漸漸地歸于統(tǒng)一。《舊唐書·儒學(xué)傳》記：“太宗又以經(jīng)籍去圣久遠，文字多訛謬，詔前中書侍郎顏師古考定五經(jīng)，頒于天下，命學(xué)者習(xí)焉。又以儒學(xué)多門，章句繁雜，詔國子祭酒孔穎達與諸儒撰定五經(jīng)義疏，凡一百七十卷，名曰《五經(jīng)正義》，令天下傳習(xí)。”（48）王鳴盛言“唐人作疏，多承襲前人舊本，非出自譔”（49)。故《五經(jīng)正義》的纂修實是對義疏之學(xué)的總結(jié)，也是在批判繼承前人義疏成果的基礎(chǔ)上匯編而成的，既有否棄，也有聚合。
此義疏之學(xué)的大匯集，終結(jié)了漢末以來解經(jīng)的淆亂局面，將注、疏的二層詮釋資料做了一次糅合與綜會，定眾解于一尊。故馬宗霍說：“自五經(jīng)定本出，而后經(jīng)籍無異文；自《五經(jīng)正義》出，而后經(jīng)義無異說。每年明經(jīng)，依此考試，天下士民奉為圭臬。蓋自漢以來，經(jīng)學(xué)統(tǒng)一，未有若斯之專且久也。”（50）對于義疏學(xué)的特點，后人多有總結(jié)；于其體例，亦做過大致的歸納。如皮錫瑞謂：
議孔疏之失者，曰彼此互異，曰曲徇注文，曰雜引讖緯。案著書之例，注不駁經(jīng)，疏不駁注；不取異義，專宗一家；曲徇注文，未足為病。讖緯多存古義，原本今文；雜引釋經(jīng)，亦非巨謬。惟彼此互異，學(xué)者莫知所從；既失刊定之規(guī)，殊乖統(tǒng)一之義。……官修之書不滿人意，以其雜出眾手，未能自成一家。（51)
這里所說的“注不駁經(jīng)，疏不駁注”即為常例，“不取異義，專宗一家”即是歸于一統(tǒng)，而對引據(jù)讖緯的態(tài)度“彼此互異”，則正好說明了解經(jīng)的復(fù)雜性。由此可見，義疏學(xué)的內(nèi)容是豐富多彩的，其體式并不像過去人們所認(rèn)定的那樣局定和死板，而是充滿了詮釋的靈活性和內(nèi)涵的多元性。在前人經(jīng)注所積累的大量材料的基礎(chǔ)上，義疏進一步將解經(jīng)的內(nèi)容充實與完善，所涉及的思想話題可能更復(fù)雜、思考也更為深入了。
五、廣義的疏解之作
“義疏”是第二序解經(jīng)體式的典范，自六朝以下，凡是既解經(jīng)、也解傳，將經(jīng)、傳內(nèi)容放在一起來一并處理的注解之作，均屬于此一類別。
故在一種寬泛的意義上，所有在傳、記之后出現(xiàn)、對于前人釋經(jīng)的內(nèi)容有所觀照并有所采擷的注解之作，都應(yīng)該包括在義疏學(xué)的范圍之內(nèi)。從廣義上來說，有時候也會統(tǒng)稱這一類既解經(jīng)、也注傳的文字為“義疏”。如南宋員興宗《論語解序》謂：“自漢以來，老師巨儒發(fā)明大義，欲究訛舛，用心于此，人百其說矣。始以注解、箋傳為不足，則有訓(xùn)釋、義疏；訓(xùn)釋、義疏為不足，則有辯議、拾遺。童而習(xí)之，耄而終之，其說不同，其欲明經(jīng)一也。”（52）就“明經(jīng)”而言，這些注解的方式雖然有所不同，但它們的目標(biāo)卻是一致的。
元代程文海《孝經(jīng)直解序》云：“述之有經(jīng)，衍之有傳，釋而通之有義疏。至近代司馬文正公洎晦庵朱先生，各明備其辭焉。”（53）傳是對經(jīng)義的推衍，而義疏則是對經(jīng)、傳的進一步釋通。到了清代，眾多學(xué)者更是打著“復(fù)漢”的旗號，自覺地將他們的工作與漢唐經(jīng)學(xué)的主旨相聯(lián)通，視考據(jù)之業(yè)為義疏學(xué)的復(fù)興和紹續(xù)。如江藩《宋學(xué)淵源記》有謂：“爰及趙宋，周、程、張、朱所讀之書，先儒之義疏也。讀義疏之書，始能闡性命之理，茍非漢儒傳經(jīng)，則圣經(jīng)賢傳久墜于地，宋儒何能高談性命耶！”（54）
陳澧在評價江聲、王鳴盛、段玉裁、孫星衍等四家對于《尚書》的注解時，指出了他們是“采擇融貫而為義疏。其為疏之體，先訓(xùn)釋經(jīng)意于前，而詳說文字、名物、禮制于后，如是則盡善矣”（55)。孫詒讓（1848-1908）更是將乾嘉考據(jù)學(xué)和六朝的義疏學(xué)聯(lián)系起來進行解釋，認(rèn)為清代學(xué)術(shù)是義疏之學(xué)的復(fù)興，而治經(jīng)之盛又莫過于義疏的形態(tài)，他說：
群經(jīng)義疏之學(xué)，莫盛于六朝……百川洄注，潴為淵海，信經(jīng)學(xué)之極軌也。南宋以后，說經(jīng)者好逞臆說，以奪舊詁，義疏之學(xué)，曠然中絕者，逾五百年。……而近儒新疏，則扶微捃佚，必以漢詁為宗。且義證宏通，注有四穴，輒為理董，斯皆非六朝、唐人所能及。叔明疏，邵武誣偽，尤不足論。然則言經(jīng)學(xué)者，莫盛于義疏。為義疏者，尤莫善于乾嘉諸儒。后有作者，莫能尚已。（56)
這就把義疏之學(xué)視為是漢末以還經(jīng)典解釋一脈相延的基本方式了，而從六朝到清代，也就具有了經(jīng)學(xué)發(fā)展的一貫性，義疏則是其主要的標(biāo)志。
從名目上來說，第二序的解釋著作更為多樣化，也更形復(fù)雜，有些是之前類目的延續(xù)，只不過內(nèi)涵已然改變，而更多的則是新出現(xiàn)的名稱，或者是在形式上的花樣翻新。從義疏延伸或翻轉(zhuǎn)出來的類似之名目，即有義注、義章、義贊、義證、義略、義鈔、疏義、正義、兼義、述義、講義、別義、章疏、注疏、講疏等等（參見《隋書·經(jīng)籍志》)。而這期間，儒、釋、道各家在思想義理方面開始了一個深度融合的過程，在經(jīng)典解釋的方式及其義例方面，也必然會出現(xiàn)相互間的比照與借鑒。尤其是作為外來文化的佛教，在文字翻譯和信仰觀念方面，都提供了以往所沒有的全新視角和別樣之理解，這就為“經(jīng)”的闡釋方式打開了更為廣闊也更加豐富多彩的空間。
自宋以后，解經(jīng)的義理大背景和固有的注疏訓(xùn)詁之間有一個交錯融會的過程，新的經(jīng)學(xué)觀和解經(jīng)法在體式上也必然會帶來變化，傳統(tǒng)之類目時有接續(xù)并歷經(jīng)改造，而新產(chǎn)生的名稱則更加之繁雜。程敏政（1446-1499）即指出：“其在宋末元盛之時，學(xué)者于六經(jīng)四書纂訂編綴，曰集義、曰附錄、曰纂疏、曰集成、曰講義、曰通考、曰發(fā)明、曰紀(jì)聞、曰管窺、曰輯釋、曰章圖、曰音考、曰口義、曰通旨，棼起猬興，不可數(shù)計，六經(jīng)注腳抑又倍之。”（57）同時，在注解“五經(jīng)”和“四書”這兩個不同系統(tǒng)的典籍時，其年代性質(zhì)和層次上面的差異所帶來的問題，于詮釋而言也會變得更為復(fù)雜。
宋代以還，第二序的解經(jīng)之著，如果從體式和義例來講，可以看作是漢唐經(jīng)學(xué)的延續(xù)或者變形，因為其在類型上都是將經(jīng)、傳合并起來進行處理的，也就是說，既要面對“經(jīng)”的問題，也要回應(yīng)“傳”的問題。但是在具體的內(nèi)容上，卻與傳統(tǒng)的義疏之學(xué)有了天壤之別，除了所解釋的對象——“經(jīng)”的陣容（從五經(jīng)到十三經(jīng)）有所改變之外，在對待“經(jīng)”的態(tài)度（理解）和處理方式（解釋）上，也明顯地與漢唐時期劃開了界線。王應(yīng)麟（1223-1296）說：“古之講經(jīng)者，執(zhí)卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農(nóng)師在經(jīng)筵，始進講義。自時厥后，上而經(jīng)筵，下而學(xué)校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復(fù)相問難，道愈散而習(xí)愈薄矣。”（58）錢謙益（1582-1664）亦謂：
十三經(jīng)之有傳注、箋解、義疏也，肇于漢、晉，粹于唐，而是正于宋。熙寧中，王介甫憑藉一家之學(xué)，創(chuàng)為新義，而經(jīng)學(xué)一變。淳熙中，朱元晦折衷諸儒之學(xué)，集為傳、注，而經(jīng)學(xué)再變。……宋之學(xué)者，自謂得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，掃除章句，而胥歸之于身心性命。近代儒者，遂以講道為能事，其言學(xué)愈精，其言知性知天愈眇，而窮究其指歸，則或未必如章句之學(xué)有表可循，而有坊可止也。漢儒謂之講經(jīng)，而今世謂之講道，圣人之經(jīng)，即圣人之道也。離經(jīng)而講道，賢者高自標(biāo)目，務(wù)勝于前人；而不肖者汪洋自恣，莫可窮詰。則亦宋之諸儒掃除章句者，導(dǎo)其先路也。（59)
這說明在解經(jīng)體式及名目上的相似性，并不能掩蓋其思想內(nèi)容方面的巨大差異，盡管宋明時代在經(jīng)解的形式上可能依然延續(xù)了漢唐之遺風(fēng)，但其詮釋學(xué)的內(nèi)涵卻已經(jīng)發(fā)生了根本的改變，解經(jīng)的角度和方式也就完全不一樣了。
參考文獻：（滑動可瀏覽完整版）
①王鳴盛《蛾術(shù)編》卷一中有“‘傳注’之‘注’”一條，其謂：“兩漢、魏、晉諸儒釋經(jīng)，曰注、曰傳、曰箋、曰解、曰學(xué)，名稱不一。后南北朝、唐、宋人作疏，遂統(tǒng)名為注疏，則‘注’可該眾名。”（見王鳴盛：《蛾術(shù)編》上冊，上海：上海書店出版社，2012年，第7頁）江藩《經(jīng)解入門》卷一中分析“注家有得有失”，亦謂：“經(jīng)非注不明，故治經(jīng)必須研求古注。云注家者，舉凡釋經(jīng)之書，若傳、若箋、若解、若疏，而賅言之也。”（見江藩：《經(jīng)解入門》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第24頁）
②上引參見宗福邦、陳世饒、蕭海波主編：《故訓(xùn)匯纂》，北京：商務(wù)印書館，2003年，第1244頁。
③段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第555頁。
②皇侃：《論語義疏》，高尚榘校點，北京：中華書局，2013年，第13頁。
③劉勰：《文心雕龍》，王志彬譯注，北京：中華書局，2012年，第218頁。
④孔穎達：《毛詩正義》上冊卷1，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年影印本，第269頁。
⑤馬瑞辰：《毛詩詁訓(xùn)傳名義考》，《毛詩傳箋通釋》卷1，《續(xù)修四庫全書》經(jīng)部第68冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第337頁。
⑥成伯玙：《毛詩指說·解說》，《影印文淵閣四庫全書》第70冊經(jīng)部64，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第174頁。
⑦顧炎武：《日知錄》卷18《十三經(jīng)注疏》，黃汝成撰：《日知錄集釋》，上海：上海古籍出版社，2006年，第1027頁。
⑧長孫無忌等：《唐律疏議》卷1《名例》。引見朱彝尊撰：《經(jīng)義考》，北京：中華書局，1998年影印本，第1512頁。
（11）見《爾雅注疏》下冊，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年影印本，第2581頁。
（12）段玉裁：《說文解字注》，第377頁。
(13)hermeneutics源自希臘語的動詞hermēneuein和名詞hermēneia，通常都被譯為“詮釋”，原本hermeios一詞是指德爾菲神廟中的祭司，后來指向了兩足生翼的神之信使赫爾墨斯。赫爾墨斯的職能是告喻神言，將神的旨意傳達到人間，即是把超出人類理解范圍的東西轉(zhuǎn)化成為人類智力能夠把握得到的形式，這象征了溝通和理解的過程，以及陌生意義的轉(zhuǎn)換。（參見帕爾默：《詮釋學(xué)》，北京：商務(wù)印書館，2012年，第25頁）“傳”字的本義也是運送之工具，只不過不是擬人化的信使，而是“傳車驛馬”。
（14）劉勰：《文心雕龍》，第182頁。
（15）劉知幾：《史通·六家》，趙呂甫校注：《史通新校注》，重慶：重慶出版社，1990年，第31-32頁。
（16）劉知幾：《史通·補注》，第322頁。
（17）皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，周予同注釋，北京：中華書局，1959年，第67—68頁。
（18）章學(xué)誠：《文史通義·傳記》，葉瑛校注：《文史通義校注》，北京：中華書局，1985年，第248頁。
（19）司馬遷：《史記》第6冊，北京：中華書局1959年，第1935—1936頁。
（20）張舜徽：《愛晚廬隨筆》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2005年，第120頁。
（21）引見朱駿聲：《說文通訓(xùn)定聲》，北京：中華書局，1984年影印本，第179頁。
（22）孔穎達：《禮記正義》上冊，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年影印本，第1226頁。
（23）陳澧：《東塾讀書記》卷9，黃國聲主編：《陳澧集》第2冊，上海：上海古籍出版社，2008年，第164—165頁。
（24）段玉裁：《說文解字注》，第93頁。
（25）見班固：《漢書》第6冊《藝文志》，北京：中華書局，1962年，第1703—1719頁。
（26）錢大昕：《廿二史考異》卷7，《嘉定錢大昕全集》第2冊，南京：鳳凰出版社，2016年，第161頁。
（27）章太炎：《明解詁上》《國故論衡》，上海：上海古籍出版社，2003年，第70頁。
（28）對“經(jīng)言”的解釋，參見黎翔鳳：《管子校注》上冊，北京：中華書局，2004年，第1—2頁。
（29）荀悅：《漢記》卷25《前漢孝成皇帝紀(jì)》，《影印文淵閣四庫全書》第303冊史部61，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第432頁。
（30）杜預(yù)：《春秋左傳序》下冊，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年影印本，第1707頁。
（31）陸德明：《經(jīng)典釋文》，黃焯斷句，北京：中華書局，1983年，第221頁。
（32）洪邁：《容齋隨筆》，孔凡禮點校，北京：中華書局，2015年，第702—703頁。
（33）孔穎達：《毛詩正義》上冊卷1，《十三經(jīng)注疏》，第269頁。
（34）劉勰：《文心雕龍》，第212—214頁。
（35）章太炎《文學(xué)總略》云：“‘論’者，古但作‘侖’，比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦比竹為之，故‘龠’字從侖。引伸則樂音有秩亦曰侖，‘于論鼓鐘’是也。言說有序亦曰侖，‘坐而論道’是也。《論語》為師弟問答，乃亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，斯曰《侖語》。是故繩線聯(lián)貫謂之經(jīng)，簿書記事謂之專，比竹成冊謂之侖，各從其質(zhì)以為之名。”（見章太炎：《國故論衡》，第54頁）按照章氏的分析，從古代典籍成編的形制來講，經(jīng)、傳、論是有相通之處的，應(yīng)該是“著之竹帛”的過程中，最早“批次”的成品。
（36）焦循：《孟子正義》，沈文倬點校，北京：中華書局，1987年，第27頁。
（37）劉師培：《國學(xué)發(fā)微》，《劉申叔遺書》上冊，南京：鳳凰出版?zhèn)髅焦煞萦邢薰荆?997年，第482頁。
（38）章太炎：《明解詁上》，《國故論衡》，第70頁。
（39）沈約：《宋書》第6冊卷70，北京：中華書局，1974年，第1835頁。
（40）歐陽修等：《新唐書》第5冊卷57，北京：中華書局，1975年，第1421頁。
（41）沈括：《夢溪筆談》補筆談卷1，金良年點校，北京：中華書局，2017年，第217頁。
（42）如果我們將“五經(jīng)”和“四書”拆分成兩大系統(tǒng)、漢唐經(jīng)學(xué)與宋明理學(xué)切割為兩個階段，則“第一序”和“第二序”的劃分，可能就有另外的意思。在漢唐經(jīng)學(xué)中，“五經(jīng)”為原本，戰(zhàn)國至漢代的“傳”“記”等著作為第一序的解釋文本，而六朝到隋唐間的注疏之作，便是將前兩者整合起來進行詮釋的第二序的文本。在宋明理學(xué)中，“十三經(jīng)”（尤其是“四書”）為原本，詮解“四書五經(jīng)”的重要著作便構(gòu)成了第一序的解釋文本，而在程朱、陸王等思想大師的基礎(chǔ)之上，對之前林林總總的文本進行再加工和再詮釋的各類作品，則應(yīng)該是屬于第二序的解釋文本了。譬如，《語》《孟》《學(xué)》《庸》是原本；朱子《四書章句集注》是創(chuàng)造性解釋四書的，為第一序的文本；而朱子之后的眾多四書學(xué)著述，都是在前面之基礎(chǔ)上進行的再解釋，故為第二序的文本。
（43）馬宗霍：《中國經(jīng)學(xué)史》，鄭州：河南人民出版社，2016年影印本，第85頁。
（44）見段玉裁撰：《說文解字注》，第744頁；又可參見宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編：《故訓(xùn)匯纂》，第1496—1497頁。
（45）長孫無忌等：《唐律疏議》卷1，引見朱彝尊撰：《經(jīng)義考》，第1512頁。
（46）皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，第186頁。
（47）顏之推：《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》，王利器撰：《顏氏家訓(xùn)集解》，上海：上海古籍出版社，1980年，第170頁。
（48）劉昫等：《舊唐書》第15冊列傳第139《儒學(xué)上》，北京：中華書局，1975年，第4941頁。
（49）王鳴盛：《蛾術(shù)編》上冊，第13頁。
（50）馬宗霍：《中國經(jīng)學(xué)史》，第94頁。
（51）皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，第201頁。
（52）員興宗：《九華集》卷22《論語解》，《影印文淵閣四庫全書》第1158冊集部97，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第185—186頁。
（53）程文海：《雪樓集》卷9，《影印文淵閣四庫全書》第1202冊集部141，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第114頁。
（54）江藩：《國朝宋學(xué)淵源記》卷上，《國朝漢學(xué)師承記》附，北京：中華書局，1983年，第153頁。
（55）引見皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》，北京：中華書局，2017年，第145頁。
（56）孫詒讓：《劉恭甫墓表》，載鄭振鐸編：《晚清文選》卷中，北京：中國社會科學(xué)出版社，2002年，第486頁。
（57）程敏政：《篁墩文集》卷55《答汪僉憲書》，《影印文淵閣四庫全書》第1253冊集部192，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第284頁。
（58）王應(yīng)麟：《困學(xué)紀(jì)聞》，黃懷信等整理，南京：鳳凰出版社，2018年，第252頁。
(59）錢謙益：《牧齋初學(xué)集》卷28《新刻十三經(jīng)注疏序》，《續(xù)修四庫全書》第1389冊集部，上海：上海古籍出版社，2002年，第500—501頁。
原載：《山東大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2023年第6期
作者：景海峰，深圳大學(xué)國學(xué)院、哲學(xué)系教授