摘要：理學(xué)家認(rèn)為“和氣”是對現(xiàn)實政治狀態(tài)的反應(yīng)，朱子直接討論感召和氣，往往與現(xiàn)實政治密切相關(guān)，認(rèn)為荒政需要感召和氣，解決政治問題的根本需要君主正心誠意以立綱紀(jì)，最終感召來和氣。心術(shù)是立綱紀(jì)和召和氣的關(guān)鍵，君主承擔(dān)天下，君主之心能影響天下之氣，但士大夫則可以通過“格君心之非”來起到感召和氣的作用。當(dāng)然，朱子講的感召和氣并不同于漢儒天人感應(yīng)的模式，他更強調(diào)人的心性修養(yǎng)與自然和氣之間的關(guān)聯(lián)。理學(xué)工夫是能夠感召到和氣的入手處。
關(guān)鍵詞：和氣 綱紀(jì) 心術(shù) 致中和 天地之氣
大綱
一、政與氣
二、心術(shù)、綱紀(jì)與和氣
三、致中和
鄧小南先生在論述宋代“祖宗之法”時，從政治文化的角度指出，“宋代‘祖宗之法’的主要目標(biāo)，在于保證政治格局與社會秩序的穩(wěn)定。它以感召‘和氣’為念，希望庶政平和而警惕變亂的代價。基于這一立意，宋代士大夫始終關(guān)心‘紀(jì)綱’建設(shè)，充分貫徹著維系制約的原則”，“所謂‘立紀(jì)綱’，在宋人心目中指的是訂立制度；‘召和氣’，則是指能夠感召天地，使萬事萬物充盈著雍睦和諧的自然之氣。兩端并行并舉，相輔相成”。[1]在以往的朱子政治哲學(xué)或政治思想研究中，“立綱紀(jì)”是關(guān)注的重點，這在對以“封事”為代表的朱子爭論性文本的詮釋中，表現(xiàn)得尤為突出，[2]而對“召和氣”關(guān)注則較少。關(guān)注“立綱紀(jì)”較多，似與朱子直接地、系統(tǒng)地談“綱紀(jì)”的地方較多有關(guān)，朱子明確講過，“夫所謂綱者，猶網(wǎng)之有綱也；所謂紀(jì)者猶絲之有紀(jì)也。網(wǎng)無綱則不能以自張，絲無紀(jì)則不能以自理”[3]，只有確立了綱紀(jì)，才能抓住國家治理的關(guān)鍵。相對應(yīng)地，朱子對“和氣”的直接論述卻不多，似未明確對什么是和氣給予特別的說明。但是，如果把對問題的關(guān)注不限于“和氣”這樣直接的表達(dá)，而關(guān)注朱子對天地、萬物和諧的自然之氣的闡發(fā)，就會發(fā)現(xiàn)朱子對“和氣”的關(guān)注度并不弱。特別是結(jié)合朱子的經(jīng)典詮釋，就會發(fā)現(xiàn)朱子對《中庸》“致中和”等的詮釋，均與“感召和氣”這一問題有關(guān)。
“感召和氣”涉及政治主體的“心”對現(xiàn)實政治秩序的影響，對天地萬物狀態(tài)的影響，涉及朱子面臨現(xiàn)實具體政治問題時的態(tài)度與對策。對朱子思想中“感召和氣”的分析，有助于理解其思想中“心與氣”的政治哲學(xué)向度。
一、政與氣
在宋代理學(xué)的語境中，“和氣”是對現(xiàn)實政治狀態(tài)的反應(yīng)，天地萬物之氣是否“和”則影響現(xiàn)實中人、事、物的“稟氣”以及后天成長，如周敦頤《通書·樂中第十八》講：
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神祇格，鳥獸馴。[4]
朱子注言：
圣人之樂，既非無因而強作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動，而其效至此。[5]
在周敦頤看來，圣人之樂與現(xiàn)實的政治治理狀態(tài)關(guān)系密切，如果治理得法、百姓心安，那么天下的人心就“和”，這樣的人心通過“樂”表達(dá)出來就會影響天地之氣，達(dá)到至高的和諧狀態(tài)，如此就會使得宇宙的各種存在都達(dá)到和諧狀態(tài)。朱子的注釋特別強調(diào)“志氣天人交相感動”，即認(rèn)為現(xiàn)實的政治能夠影響人心、影響天地之氣，而天地之氣反過來又會影響現(xiàn)實的人。
二程也講：
古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉(xiāng)黨之教。古人自幼學(xué)，耳目游處，所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今人自少所見皆不善，才能言便習(xí)穢惡，日日消鑠，更有甚天理！須人理皆盡，然尚以些秉彝消鑠盡不得，故且恁過，一日之中，起多少巧偽，萌多少機阱。據(jù)此個薰蒸，以氣動氣，宜乎圣賢之不生，和氣之不兆也。尋常間或有些時和歲豐，亦出于幸也。不然，何以古者或同時或同家并生圣人，及至后世，乃數(shù)千歲寂寥？[6]
古人由于有學(xué)、有教，因此容易成就，按照這里的邏輯，由于人人由教而善，和氣亦能“兆”。而后世由于圣人之教的缺失，人人稟得的天理在現(xiàn)實中無法展現(xiàn)，機巧之心日生，而導(dǎo)致現(xiàn)實的“氣”不和諧。在這樣的“氣氛”影響下，圣賢就不容易誕生，年景也不能保持長久的豐饒，偶爾遇到豐年，也是僥幸。[7]在這里，人是否成善能夠影響天地之氣的狀態(tài)，而反過來，天地之氣的狀態(tài)又對現(xiàn)實的人產(chǎn)生作用。《河南程氏外書》亦有：
《酉室所聞》云：“顏子得淳和之氣，何故夭？”曰：“衰周天地和氣有限，養(yǎng)得仲尼已是多也。”圣賢以和氣生，須和氣養(yǎng)。常人之生，亦借外養(yǎng)也。[8]
圣賢稟得天地之和氣以生，但初稟天地之氣以“生”之后還需要天地之氣整體的滋養(yǎng)，如果天地之氣不和，那就會使得圣賢“大德不受命”。天地之氣不僅影響圣人的后天狀態(tài)，對平常人亦有影響。人、人心與天地之氣的交互影響，是以周敦頤、二程為代表的宋代理學(xué)家的基本觀點。
朱子在直接討論“感召和氣”時，往往與現(xiàn)實政治問題相關(guān)，特別是與“荒政”有關(guān)。與“和氣”相對的是“乖氣”，現(xiàn)實的表現(xiàn)就是“災(zāi)異”。現(xiàn)實政治治理得好，則會感召和氣，反之則會感召乖氣，乖氣盛則災(zāi)異不斷。面對災(zāi)異，需要“君臣相戒，痛自省改，以承皇天仁愛之心，庶幾精神感通，轉(zhuǎn)禍為福”（20，787），“轉(zhuǎn)禍為福”即是變乖氣為和氣，前提是政治主體的“心上功夫”。
李華瑞教授指出，“感召和氣，以致豐穰，是朱熹荒政思想的重要組成部分”[9]。朱子的政治實踐多與荒政有關(guān)，在《論災(zāi)異札子》《乞修德政以弭天災(zāi)變狀》等奏札中均有對“感召和氣”的強調(diào)。《朱子語類》言：
“而今救荒甚可笑。自古救荒只有兩說：第一是感召和氣，以致豐穰；其次只有儲蓄之計。若待他饑時理會，更有何策？東邊遣使去賑濟，西邊遣使去賑濟，只討得逐州幾個紫綾冊子來，某處已如何措置，某處已如何經(jīng)畫，元無實惠及民。”或問：“先生向來救荒如何。”曰：“亦只是討得紫綾冊子，更有何策！”[10]
面對“救荒”，只采取賑濟手段，都是臨時性措施，而不是直指“荒政”的根本。要從根本上解決問題，一要“感召和氣”，也就是通過對政治的改善、人心的改變，使得天地之氣和，如此則豐穰之年常見，而不會有連續(xù)的荒年出現(xiàn)；二則要做好“儲蓄”，也就是做好應(yīng)對荒年的物質(zhì)準(zhǔn)備。從朱子的論述來看，“感召和氣”其實是“儲蓄”的根本，沒有年景的豐穰，“儲蓄”也就不可能，而具體的救災(zāi)舉措，更是迫不得已的舉措。正如李華瑞教授所講，“當(dāng)天子、臣屬、百姓其心皆圣，陰陽相和，自然就不會有災(zāi)異發(fā)生，但在人世間，私欲不盡，天理還不暢明時，精祈禱、敬鬼神往往難以感通上蒼，畢竟災(zāi)荒頻仍。這時，唯一的補救措施，‘莫若寬其稅賦，弛其逋負(fù)，然后可以慰悅其心而感召和氣也’”[11]。《朱子語類》此說，是朱子政治實踐的總結(jié)，他“在地方為官時為正人心、厚風(fēng)俗，誠心敬意祈禱當(dāng)?shù)厣酱ɡ子曛瘢瑸榘傩照俸蜌狻㈧魹?zāi)”[12]。面對自然災(zāi)害，朱子本人并不完全反對“祈雨”等傳統(tǒng)手段，但重要的不是“形式”，而要從“心”入手，“祈雨之類，亦是以誠感其氣”[13]，沒有“誠敬之心”，就不可能對現(xiàn)實的氣運產(chǎn)生改變——沒有誠敬之心，而僅有巫覡、祭祀、禮樂等形式，在理學(xué)家看來，氣是無法改變的。
上文已經(jīng)指出，朱子實踐的“召和氣”、面對荒年采取的手段，按其邏輯，還不是從根本入手，而只是一時一地的為政手段。《朱子語類》言：
問：“三代規(guī)模未能遽復(fù)，且講究一個粗法管領(lǐng)天下，如社倉舉子之類。”先生曰：“譬如補鍋，謂之小補可也。若要做，須是一切重鑄。今上自朝廷，下至百司、庶府，外而州縣，其法無一不弊，學(xué)校科舉尤甚。”又云：“今之禮，尚有見于威儀辭遜之際；若樂，則全是失了！”問：“朝廷合頒降禮樂之制，令人講習(xí)。”曰：“以前日浙東之事觀之，州縣直是視民如禽獸，豐年猶多饑死者！雖百后夔，亦呼召他和氣不來！”[14]
如果根本的政治治理格局不能確立，現(xiàn)實的治理手段只是小修小補。“重鑄”即回到根本，全盤解決政治問題。朱子對現(xiàn)實政治頗為不滿，認(rèn)為南宋的政治治理，不要說荒年，哪怕是豐年，百姓也會有餓死的。如果根本的政治局面不改變，即使有上百個夔這樣的人物，也沒有辦法召來和氣——能不能召來和氣，不能只靠少數(shù)賢人，朱子在當(dāng)時僅相當(dāng)于一夔耳，他能改變他為政地區(qū)一時的問題，但還不是根本。要能根本地感召和氣，變乖氣為和氣，則要直面政治的根本問題，直面君心，需要君主正心誠意以立綱紀(jì)，恢復(fù)三代規(guī)模，才能全盤解決政治問題，改變天下人心。
二、心術(shù)、綱紀(jì)與和氣
“召和氣”需要“立綱紀(jì)”，“立綱紀(jì)”則需要君主正心誠意，[15]人臣除了自身修養(yǎng)之外，能夠“格君心之非”。無論是立綱紀(jì)還是召和氣，都要在乎心術(shù)的作用。朱子在《太極說》中講“妙性情之德者，心也，所以致中和，立大本，而行達(dá)道者也，天理之主宰也”（23，3274），這里以為心是致中和的關(guān)鍵。感召和氣，是通過人心的變化，使得感應(yīng)可以發(fā)生。在朱子的感應(yīng)論中，“‘心’既是感應(yīng)發(fā)生的場所，也是工夫修養(yǎng)以促成和實現(xiàn)感應(yīng)的起點，因而關(guān)于‘心’的修養(yǎng)和護持是感應(yīng)順暢的關(guān)鍵”[16]，而使得感應(yīng)發(fā)生的關(guān)鍵條件則是“誠”，“感應(yīng)的實現(xiàn)繞不開‘誠’。‘誠’在工夫論上是一種真實無偽的心理狀態(tài)，是感應(yīng)發(fā)生的心理和情感基礎(chǔ)”[17]。如是，心是“和氣”能否被感召最重要的工夫場域。
特別是從政治實踐主體出發(fā)，人主之心術(shù)是能否感召和氣的關(guān)鍵。朱子在《孟子集注》中解釋“惟大人為能格君心之非”時，引程子之語表達(dá)自己的觀點：“程子曰：‘天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害于政，不待乎發(fā)之于外也。……夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則事事而更之，后復(fù)有其事，將不勝其更矣；人人而去之，后復(fù)用其人，將不勝其去矣。是以輔相之職，必在乎格君心之非，然后無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。’”[18]即認(rèn)為君主之心仁與不仁是國家治亂的關(guān)鍵，是一切具體事務(wù)的核心抓手，君主能夠知是非，就能使天下的政治有所保障。《壬午應(yīng)詔封事》講：“人君之學(xué)與不學(xué)、所學(xué)之正與不正，在乎方寸之間，而天下國家之治與不治，見乎彼者如此其大，所系豈淺淺哉！”（20，572）此“方寸之間”即心。《庚子應(yīng)詔封事》則以為“綱紀(jì)不能以自立，必人主之心術(shù)公平正大，無偏黨反側(cè)之私，然后綱紀(jì)有所系而立”（20，586）。《戊申封事》則以為“陛下之心為天下之大本者，何也？天下之事千變?nèi)f化，其端無窮而無一不本于人主之心者，此自然之理也”（20，590）。君主之心是國家治與不治的關(guān)鍵，按照上文邏輯，也是感召和氣的關(guān)鍵。反之，如果君主之心術(shù)不正，國家之綱紀(jì)不立，則可能招致災(zāi)異。
《庚子應(yīng)詔封事》以為，如果君主不恤民、不愛民，就會使國家“元氣日耗，根本日傷，一旦不幸而有方數(shù)千里之水旱，則其橫潰四出，將有不可如何者”（20，582），災(zāi)害產(chǎn)生即是乖氣橫行。在《辛丑延和奏札》中，朱子列舉了君主應(yīng)當(dāng)反省的十個問題，諸如“德之崇者有未至于天歟”（20，638），這些均與朱子理解的綱紀(jì)有關(guān)，而直指君主之心，然后講“夫必有是數(shù)者，然后足以召災(zāi)而致異”（20，638），即做到了朱子所講的那些，就能召來和氣，反之則會有災(zāi)異。在該奏札中朱子強調(diào)“日往月來，浸淫耗蝕，使陛下之德業(yè)日隳，綱紀(jì)日壞，邪佞充塞，貨賂公行，兵怨民愁，盜賊間作，災(zāi)異數(shù)見，饑饉薦臻”（20，641）。如果君主反省得當(dāng)，并從心出發(fā)“立綱紀(jì)”，則“使一日之間云消霧散，堯天舜日廓然清明，則上帝鬼神收還威怒，群黎百姓無不蒙休矣”（20，638），此即和氣被感召到的一種描述。
君主之心乃至君主的行為，何以有如此重要的影響？這與君主對天下的擔(dān)當(dāng)有關(guān)，“人君以其一身而立至極之標(biāo)準(zhǔn)于天下也”（24，3454—3455），君主的行為會成為天下的表率，朱子將“皇級”解釋為“蓋皇者，君之稱也；極者，至極之義，標(biāo)準(zhǔn)之名”（24，3454），即與對君主的職責(zé)、地位的強調(diào)有關(guān)。[19]更為明確的，從政治哲學(xué)的角度看，君主之心與天下之氣聯(lián)系在一起，《朱子語類》有：
叔器問：“天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，此是分當(dāng)如此否？”曰：“也是氣與他相關(guān)。如天子則是天地之主，便祭得那天地。若似其他人，與他人不相關(guān)后，祭個甚么？如諸候祭山川，也只祭得境內(nèi)底。”[20]
“所當(dāng)祭者，其精神魂魄無不感通”（22，2467），君主當(dāng)祭天下，既有合禮性，又是天地之理的規(guī)定。天下之氣與君主相關(guān)，君主是天地之主，因此能夠影響得了天下的氣運，而君主之心又是君主之身的主，如此，回歸根本，就更要在乎君主之心：
或問：“致中和，位天地，育萬物，與喜怒哀樂不相干，恐非實理流行處。”曰：“公何故如此看文字！世間何事不系在喜怒哀樂上？如人君喜一人而賞之，而千萬人勸；怒一人而罰之，而千萬人懼；以至哀矜鰥寡，樂育英才，這是萬物育不是？以至君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友、長幼相處相接，無不是這個。即這喜怒中節(jié)處，便是實理流行，更去那處尋實理流行！”[21]
君主的喜怒哀樂不僅僅是自身的情緒表達(dá)，朱子將之上升到“實理流行”，也就是天理彰顯的高度。朱子認(rèn)為，君主的情緒會實實在在地影響到天下的人、事、物。[22]
當(dāng)然，如果要讓天地之氣發(fā)生變化，就不僅僅需要君主擔(dān)當(dāng)，而需要人人都能發(fā)揮自身的主觀能動作用。《朱子語類》一段談及當(dāng)時之事，兼及經(jīng)典、史事，頗能代表朱子的相關(guān)看法：
因言：“淮上屯田，前此朝廷嘗差官理會。其人到彼，都不曾敢起人所與者。都只令人筑起沿江閑地以為屯，此亦太不立。大抵世事須是出來擔(dān)當(dāng)，不可如此放倒。人是天地中最靈之物，天能覆而不能載，地能載而不能覆，恁地大事，圣人猶能裁成輔相之，況于其他。”因舉齊景公答夫子“君君臣臣”之語，又與晏子言“美哉室”之語，皆放倒說話。且如五代時，兵驕甚矣。周世宗高平一戰(zhàn)既敗卻，忽然誅不用命者七十余人，三軍大振，遂復(fù)合戰(zhàn)而克之。凡事都要人有志。[23]
這里論及南宋在安徽淮南的屯田，朱子以為主事者不擔(dān)當(dāng)，導(dǎo)致事不成。在朱子看來，人是天地之靈，有“靈”就要有承擔(dān)。圣人可以對天地之事進行“裁成輔相”，成就天地之事，對于具體的事，主事者若擔(dān)當(dāng)，都能有所成就。春秋時的齊景公即是“放倒”，不擔(dān)當(dāng)。五代時，周世宗面對危局，擔(dān)當(dāng)起來，反而能成事。當(dāng)然，周世宗還不是朱子眼中能夠做到正心誠意的君主，還不能使天地之氣真正達(dá)到太和，即便如此，世宗的擔(dān)當(dāng)，也足夠使局面發(fā)生變化。
三、致中和
以上著重從政治治理的角度討論了朱子如何看待“感召和氣”。其實如果從經(jīng)典解釋出發(fā)，就會看到朱子思想中的“感召和氣”與他對《中庸》“致中和”等經(jīng)典的詮釋密切相關(guān)。理解朱子對“致中和”的解釋，可以深化上文對政與氣、心術(shù)與和氣關(guān)系的思考。
《中庸》講“致中和，天地位焉，萬物育焉”，《中庸章句》注言：
致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨而精之，以至于應(yīng)物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實亦非有兩事也。故于此合而言之，以結(jié)上文之意。[24]
在《中庸》的語境中，“和”原本指“喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)”的狀態(tài)，但這里講了“致中和”與天地萬物的關(guān)系，因此對這句話的詮釋也就涉及天地萬物之和，涉及天地的“和氣”。在朱子看來，個體的戒慎恐懼工夫如果達(dá)到極致，就可以使天地安其所、萬物遂其生。這里的工夫?qū)嵺`主體，不限于君主，而是指每一個個體。之所以能如此，其前提就是“萬物一體”，天地萬物普遍地關(guān)聯(lián)在一起，而人則是天地之靈，承載著“參贊天地化育”的使命，如此人的心的狀態(tài)決定著天地之心的狀態(tài)，而人的氣的狀態(tài)也影響天地之氣的狀態(tài)。但要想達(dá)到最終的效果，朱子也強調(diào)需要達(dá)到圣人境地，只有圣人能夠最終實現(xiàn)天地之氣順。然而這不意味著普通人不需要做工夫，這也是朱子詮釋和漢唐舊說的一大差別。鄭氏曰：“致，行之至也。位，猶正也。育，生也，長也。”孔氏曰：“致中和”，言人君所能，至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位，生成得理，故萬物得其養(yǎng)育。[25]
這里孔穎達(dá)認(rèn)為，能夠致中和的主體是國君，而非普通人。此外，對于人君致中和的理論基礎(chǔ)，樂愛國教授以為，“我們雖然不能完全肯定孔穎達(dá)疏對‘致中和，天地位焉，萬物育焉’的詮釋，依據(jù)的是董仲舒的‘天人感應(yīng)’思想，但在孔穎達(dá)疏中，的確包含了‘天人感應(yīng)’思想”[26]。在這些內(nèi)容上，朱子與之均不同。
首先，朱子講感應(yīng)，但不是天人感應(yīng)的模式，而是強調(diào)“心”，“朱子認(rèn)為天地與人心的關(guān)系，不是副本感應(yīng)，也沒有基于天地人參立的前提來‘合德’。他直接先描述了‘致中’則未發(fā)之時無偏倚，自然天地位，‘致和’則應(yīng)物之處無差繆，自然萬物育。它意味著人心的‘致中和’與‘天地位萬物育’不僅是道理，而且是切實可做的事，即戒懼以守中之事，謹(jǐn)獨以能和之事，這就是具體的工夫。……朱子說‘此學(xué)問之極功、圣人之能事’，顯是為了避免被誤解有‘天人感應(yīng)’的意味”[27]。朱子的感應(yīng)模式完全不同于“人副天數(shù)”的模式，沒有將君主與天的意志聯(lián)系在一起。比起天人感應(yīng)，朱子更強調(diào)“裁成輔相”，將“致中和”與“參贊化育”聯(lián)系起來，饒魯在解釋《中庸》“唯天下至誠”一章時講：“此與首章一般。至誠盡性，便是致中和；贊化育，便是天地位、萬物育。”[28]《朱子語類》言：
“贊天地之化育。”人在天地中間，雖只是一理，然天人所為，各自有分，人做得底，卻有天做不得底。如天能生物，而耕種必用人；水能潤物，而灌溉必用人；火能熯物，而薪爨必用人。裁成輔相，須是人做，非贊助而何？程先生言：“‘參贊’之義，非謂贊助。”此說非是。
程子說贊化處，謂“天人所為，各自有分”，說得好！[29]
問：“‘財成輔相’字如何解？”曰：“裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。”（一作：“輔相者，便只是于裁成處，以補其不及而已”）又問：“裁成何處可見？”曰：“眼前皆可見。且如君臣、父子、兄弟、夫婦，圣人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬物本自有此理，若非圣人裁成，亦不能如此齊整，所謂‘贊天地化育而與之參’也。”（一作：“此皆天地之所不能為而圣人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也”）又問：“輔相裁成，學(xué)者日用處有否？”曰：“饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。”[30]
天地氣化流行化育萬物，生生是天地的職責(zé)，因天地生生之理而成就現(xiàn)實的生生則是人的職責(zé)，天地生生需要人的贊助，正所謂“天人所為，各自有分”。天有天能做的，人有人能做的，這是人的主體性在天的主宰性下的彰顯。圣人在其中發(fā)揮了尤其重要的作用，圣人能夠根據(jù)天理，將不恰當(dāng)?shù)牡胤阶龊茫軌蚋鶕?jù)自己對天理的把握，通過“裁成”將天理具體化，進而實現(xiàn)天理的現(xiàn)實性，完成對天的輔相，這就是“參贊化育”。通過這樣的主體性活動，完成政治秩序的確立，并最終也讓自然秩序得到更好地呈現(xiàn)，這就更加強調(diào)人的政治主體性活動對于天地自然的影響，而非天的意志的作用。
其次，朱子強調(diào)君主的正心誠意對致中和的作用，認(rèn)為正心誠意是君主“所能”的基礎(chǔ)。這是理學(xué)政治哲學(xué)的突出特點。上文于此多有分析。
最后，朱子不僅強調(diào)君主在致中和、召和氣上的作用，還強調(diào)每個人在這一效驗上的意義，這是理學(xué)家普遍的看法。[31]君主要正心誠意，而士大夫則可以“格君心之非”，這就意味著每個人都需要“明明德”。《朱子語類》有：
問：“‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’只‘君君、臣臣、父父、子子’之分定，便是天地位否？”曰：“有地不得其平，天不得其成時。”問：“如此，則須專就人主身上說，方有此功用？”曰：“規(guī)模自是如此。然人各隨一個地位去做，不道人主致中和，士大夫便不致中和！”（學(xué)之為王者事）問：“向見南軒上殿文字，多是要扶持人主心術(shù)。”曰：“也要在下人心術(shù)是當(dāng)，方可扶持得。”問：“今日士風(fēng)如此，何時是太平？”曰：“即這身心，亦未見有太平之時。”（三公燮理陰陽，須是先有個胸中始得）[32]
《朱子語類》該卷解釋“致中和”多有類似的表達(dá)，此條頗為詳細(xì)。“致中和”所要達(dá)到的狀態(tài)，在朱子看來并非只有政治上的有序，同時還有自然上的“地平天成”，這與儒家經(jīng)典中圣賢克服自然的挑戰(zhàn)有關(guān)。學(xué)生以為如此，“致中和”就應(yīng)當(dāng)是人君承擔(dān)的。朱子以為從天下的規(guī)模看，應(yīng)當(dāng)是人主有所作為，但每個人都應(yīng)當(dāng)在自己的使命范圍內(nèi)，盡自己的義務(wù)，特別是士大夫應(yīng)當(dāng)致中和，并以自己的心性修養(yǎng)扶持人主的心術(shù)。在傳統(tǒng)儒家經(jīng)典中，三公有“燮理陰陽”的職責(zé)，在朱子看來前提就是三公的心術(shù)。針對當(dāng)時的情景，朱子以為，憑借當(dāng)時的士風(fēng)，依據(jù)當(dāng)時士大夫的心術(shù)狀況，離太平還遠(yuǎn)，也即離和氣被感召到還有一定的距離，可見朱子對士大夫修身與感召和氣的關(guān)系的強調(diào)。
當(dāng)然，這也就可以理解朱子如何將“致中”與“致和”分開來看：
“致中和。”所謂致和者，謂凡事皆欲中節(jié)。若致中工夫，如何便到？其始也不能一一常在十字上立地，須有偏過四旁時。但久久純熟，自別。孟子所謂“存心、養(yǎng)性”，“收其放心”，“操則存”，此等處乃致中也。至于充廣其仁義之心等處，乃致和也。[33]
致中更強調(diào)個體的修養(yǎng)，對應(yīng)《大學(xué)》的講法是自明明德，致和則強調(diào)擴充、擴展，對應(yīng)《大學(xué)》則有“明民、明德”，即新民的意涵，也就是致和更強調(diào)政治性的實踐活動。在《大學(xué)》的邏輯里，明德為本，新民為末，如此在《中庸》的邏輯里，致中為本，致和為末。
這里還需要強調(diào)的是，在朱子看來，能否感召到和氣，實現(xiàn)自然的和諧，不僅僅是道理如此，而是“理必有事”，“中和位育”是實事，這與朱子的歷史觀密切相關(guān)。《中庸或問》講：
曰：“天地位，萬物育，諸家皆以其理言，子獨以其事論。然則自古衰亂之世，所以病乎中和者多矣，天地之位，萬物之育，豈以是而失其常耶？”曰：“三辰失行，山崩川竭，則不必天翻地覆，然后為不位矣；兵亂兇荒，胎卵殈，則不必人消物盡，然后為不育矣。凡若此者，豈非不中不和之所致，而又安可誣哉！今以事言者，固以為有是理而后有是事；彼以理言者，亦非以為無是事而徒有是理也。但其言之不備，有以啟后學(xué)之疑，不若直以事言，而理在其中之為盡耳。”(6，559—560)
朱子認(rèn)為災(zāi)異、戰(zhàn)亂都屬于天地不位育的變現(xiàn)，這顯然是站在比前代儒者更高的標(biāo)準(zhǔn)上看待“中和位育”，在此標(biāo)準(zhǔn)下，三代之后的所謂漢唐之治便都不能被稱為“致中和”。清代朱子學(xué)者呂留良將朱子這一詮釋背后的歷史意識充分揭示了出來：
位育是實事，此理先信不及，不得不倒說入虛空去。只看末世俶擾汩陳，災(zāi)沴夭癘，上下咸失其所，不可謂非圣人之咎也，若得個圣人出來，從頭經(jīng)緯一番，其氣象又何如？若謂今日天地萬物未嘗不位育，即是漢唐以后之天下未嘗不三代，不知圣人之所謂位育，不是此境界，所謂三代之天下，亦不是此境界，讀書人胸中須先有此境界始得。[34]
呂留良以為，圣人去治理天下，氣象一定不同于一般的末世。漢唐情景也非“中和位育”。達(dá)到三代情景，一定不僅僅是小康的局面，三代那個理想的世界，即含有政治上的有序，也一定包含著自然境況的和諧美好。這可以說是朱子在談?wù)?ldquo;感召和氣”“致中和”時的應(yīng)有之義。
本文系2021年度北京市社會科學(xué)基金青年學(xué)術(shù)帶頭人項目“孟子：現(xiàn)實的理想主義者”（項目批準(zhǔn)號：21DTR001）階段性成果。
[1]鄧小南：《“立紀(jì)綱”與“召和氣”：宋代“祖宗之法”的核心》，《黨建》2010年第9期。
[2]如法國學(xué)者戴鶴白，就曾經(jīng)發(fā)表文章，對朱子三篇“封事”進行詳細(xì)詮釋，在詮釋中，對“綱紀(jì)”問題多有關(guān)注，參見戴鶴白：《論朱熹的〈庚子應(yīng)詔封事〉和〈辛丑延和奏札〉》，陳來主編：《哲學(xué)與時代：朱子學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2012年；戴鶴白：《朱熹與其〈戊申封事〉》，《人文與價值——朱子學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會暨朱子誕辰880周年紀(jì)念會論文集》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年。
[3]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷十一，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》（第20冊），上海：上海古籍出版社，2010年，第585—586頁。本文所引用朱子文獻(xiàn)除《四書章句集注》《朱子語類》外，皆用此版本，將直接以文中注的形式，來標(biāo)明征引文獻(xiàn)所在冊數(shù)和頁碼。
[4]周敦頤：《通書》，《周敦頤集》卷二，陳克明點校，北京：中華書局，1990年，第30頁。
[5]周敦頤：《通書》，《周敦頤集》卷二，陳克明點校，第30頁。
[6]程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷二上，《二程集》，王孝魚點校，北京：中華書局，2004年，第35頁。
[7]當(dāng)然，在二程看來，天地之氣不和諧，不必然導(dǎo)致圣人不生、祥瑞不出，只是在天地之氣不和時，圣人生、祥瑞出是“偶然”。伊川講：“麟乃和氣所致，然春秋之時有者，何以為應(yīng)天之氣？豈可如此間別？圣人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生圣人。當(dāng)戰(zhàn)國之際，生孔子何足怪，況生麟？圣人為其出非其時，故有感，如圣人生不得其時。”（程顥、程頤：《河南程氏遺書》卷十五，《二程集》，王孝魚點校，第159頁）。
[8]程顥、程頤：《河南程氏外書》卷十一，《二程集》，王孝魚點校，第417頁。
[9]李華瑞、王海鵬：《朱熹禳弭救荒思想述論》，《中國農(nóng)史》2004年第3期。
[10]黎靖德編：《朱子三》，《朱子語類》卷一百○六，王星賢點校，北京：中華書局，1986年，第2643頁。
[11]李華瑞、王海鵬：《朱熹禳弭救荒思想述論》，《中國農(nóng)史》2004年第3期。
[12]李華瑞、王海鵬：《朱熹禳弭救荒思想述論》，《中國農(nóng)史》2004年第3期。
[13]黎靖德編：《禮七》，《朱子語類》卷九十，王星賢點校，第2292頁。
[14]黎靖德編：《朱子五》，《朱子語類》卷一百八，王星賢點校，第2683頁。
[15]朱子的“帝學(xué)”特別在乎“格物致知”，是其道學(xué)思想的重要延展，參見王琦、朱漢民：《以道學(xué)建構(gòu)帝學(xué)——朱熹詮釋〈大學(xué)〉的另一種理路》，《社會科學(xué)》2018年第4期。
[16]王文娟：《朱熹論感應(yīng)》，《北京社會科學(xué)》2014年第4期。
[17]王文娟：《朱熹論感應(yīng)》，《北京社會科學(xué)》2014年第4期。
[18]朱熹：《孟子集注》卷七，《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第285—286頁。
[19]參見陳來：《“一破千古之惑”——朱子對〈洪范〉皇極說的解釋》，《北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2013年第2期。
[20]黎靖德編：《禮七》，《朱子語類》卷九十，王星賢點校，第2291頁。
[21]黎靖德編：《中庸一》，《朱子語類》卷六十二，王星賢點校，第1518頁。
[22]當(dāng)然，朱子也意識到氣數(shù)會影響到君主的行動，特別是現(xiàn)實的政治選擇。《朱子語類》一段評價神宗朝用人：神廟，大有為之主，勵精治道，事事要理會過。是時卻有許多人才。若專用明道為大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠意感格，聲色不動，而事至立斷。當(dāng)時用人參差如此，亦是氣數(shù)舛逆。（黎靖德編：《易八》，《朱子語類》卷七十二，王星賢點校，第1832頁）這里認(rèn)為神宗雖然有有為之心，但卻不能用明道，用人出現(xiàn)了很大問題，朱子認(rèn)為這是受氣數(shù)的影響，“氣數(shù)舛逆”即天地之氣不和。如要克服氣數(shù)對君主行動的單方面影響，按照朱子的邏輯，就需要君主做正心誠意的工夫，士大夫能“格君心之非”。
[23]黎靖德編：《朱子七》，《朱子語類》卷一百一十，王星賢點校，第2709頁。
[24]朱熹：《中庸章句》，《四書章句集注》，第18頁。
[25]參見阮元校刻：《禮記正義》，《十三經(jīng)注疏》（清嘉慶刊本），北京：中華書局，2009年，第3528頁。
[26]樂愛國：《生態(tài)在于人心：朱熹對“致中和”的詮釋》，《中共寧波市委黨校學(xué)報》2019年第4期。
[27]柯勝：《略論“致中和”何以“天地位，萬物育”》，《切磋集系列》2015年第1期。
[28]胡廣等纂修：《中庸章句大全》，《四書大全校注》，周群、王玉琴校注，武漢：武漢大學(xué)出版社，2015年，第212頁。
[29]黎靖德編：《中庸三》，《朱子語類》卷六十四，王星賢點校，第1570頁。
[30]黎靖德編：《易六》，《朱子語類》卷七十，王星賢點校，第1759頁。
[31]如呂大臨講“極吾中以盡天地之中，極吾和以盡天地之和，天地以此立，化育亦以此行”（轉(zhuǎn)引自衛(wèi)湜：《禮記集說》，《四庫全書》，第31a頁），呂大臨的講法學(xué)者關(guān)注較多。二程弟子游酢亦講：“‘萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉’，故‘惟天下至誠，為能盡其性’。千萬人之性，一己之性是也，故‘能盡其性，則能盡人之性’。萬物之性，一人之性是也，故‘能盡人之性，則能盡物之性’。同焉皆得者，各安其常，則盡人之性也；群然皆生者，各得其理，則盡物之性也。至于盡物之性，則和氣充塞，故‘可以贊天地之化育’。夫如是，則天覆地載，教化各任其職，而成位乎其中矣。”（游酢：《游廌山集》卷一，《四庫全書》，第40b—41a頁）這也是從理學(xué)性即理，每個人同稟天地之理以為性出發(fā)，強調(diào)人的工夫?qū)τ谔斓睾蜌獾闹匾饬x。
[32]黎靖德編：《中庸一》，《朱子語類》卷六十二，王星賢點校，第1518—1519頁。
[33]黎靖德編：《中庸一》，《朱子語類》卷六十二，王星賢點校，第1517頁。
[34]呂留良：《呂晚村先生四書講義》卷二十四，俞國林編：《呂留良全集》（第5冊），北京：中華書局，2015年，第426—427頁。
原載：《孔學(xué)堂》（中英文）2024年第1期
作者：趙金剛，哲學(xué)博士，清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系副教授