宋志明：孟荀兼容說(shuō)
在兩軍對(duì)戰(zhàn)的視域中，荀子被捧到九天之上，讓他坐上“唯物主義”的寶座；孟子則被貶到九天之下，冠以“唯心主義”的惡賜。荀、孟被組成“對(duì)子”，讓其永遠(yuǎn)處于尖銳的對(duì)立狀態(tài)，非得拼個(gè)你死我活。在講究“兩個(gè)結(jié)合”的新語(yǔ)境中，這種孟荀對(duì)立論該退場(chǎng)了，筆者主張代之以孟荀兼容說(shuō)。無(wú)論孟子還是荀子，他們其實(shí)都是先秦儒家營(yíng)壘中的大師，都對(duì)儒家思想發(fā)展做出過(guò)杰出貢獻(xiàn)。孟子接著孔子的仁學(xué)講，把孔子的初步想法變?yōu)橄到y(tǒng)的理論，著重闡發(fā)內(nèi)圣學(xué)；荀子則接著孔子的禮學(xué)講，在孟子內(nèi)圣學(xué)的基礎(chǔ)上闡發(fā)外王學(xué)，把孟子的理論變成一種可行的做法，終于找到一條把儒學(xué)落到實(shí)處的路徑。
孔子的人道學(xué)有兩個(gè)基本點(diǎn)，其中“禮”是對(duì)前人的繼承，而“仁”是他自己的創(chuàng)造。可惜老天未“假以時(shí)日”，使他來(lái)不及把“仁”和“禮”都講透徹，這就為后儒留下了發(fā)揮的空間。孟子把仁學(xué)講到位，使之從儒家的倫理規(guī)范進(jìn)一步升華為哲學(xué)理論，這就是“性善論”。其實(shí)，在孔子那里已有“性善論”的萌芽。孔子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）從“性近”到“性善”，其實(shí)只有一字之差。而孟子終于把這個(gè)萌芽變成大樹(shù)，找到了“仁”的前提。“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。”（《孟子·滕文公上》）究竟該怎樣理解孟子所說(shuō)的“善”呢？有人把“善”解釋成“美”或“好”，這固然不能算錯(cuò)，但這只是同義反復(fù)而已，等于什么都沒(méi)說(shuō)。
筆者認(rèn)為，孟子所說(shuō)的“善”就是合群體性或合社會(huì)性：凡是維護(hù)群體利益的行為，皆屬于善；凡是違背群體利益的行為，皆屬于惡。在“利群”這一點(diǎn)上，孟子同孔子大體一致，但孟子講出了人為什么必須恪守仁的道理，而孔子沒(méi)有做到這一點(diǎn)。孟子堅(jiān)信，人有善的本質(zhì)，且人天生具有向善的能力，正如水往下流一樣，他將之稱(chēng)為“良能”。而人又天生具有道德意識(shí)，這就是孟子所說(shuō)的“良知”。孟子說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”（《孟子·盡心上》）“善”是人之所以為人的最本質(zhì)規(guī)定，而“良能”“良知”則是第二個(gè)環(huán)節(jié)，“四端”是第三個(gè)環(huán)節(jié)，儒家道德規(guī)范是第四個(gè)環(huán)節(jié)。孟子的最終結(jié)論是：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）如果說(shuō)儒家的倫理體系好比一棵大樹(shù)，那么性善就是樹(shù)干。倘若沒(méi)有這個(gè)樹(shù)干，其他一概無(wú)從談起。
古代先哲沒(méi)有能力解決人何以為善這道難題，大多數(shù)民族都到人性之外尋找答案，走外在超越的路。例如：基督教主張?jiān)镎f(shuō)，否定人生價(jià)值，到上帝那里尋找善的根源；佛教則秉持“人生是苦”說(shuō)，也否定人生價(jià)值，到彼岸尋找善的根源。而孟子肯定人性善，肯定人生價(jià)值，只在人性之中尋找答案，開(kāi)辟出一條內(nèi)在超越的路。孟子有時(shí)把人性善歸結(jié)為天性善，他說(shuō)：“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。”（《孟子·告子上》）“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）但孟子其實(shí)只是把天視為人性善的擔(dān)保者，并不承認(rèn)天是人類(lèi)命運(yùn)的主宰者。可以說(shuō)，孟氏儒學(xué)始終保持著哲學(xué)的微笑。
孟子所說(shuō)的人性善，其實(shí)是一種理想主義預(yù)設(shè)，其本意是人應(yīng)該善。孟子心目中的理想人格，就是至善的圣人。至于凡人，其既有善的一面，也有惡的一面；既有君子，也有小人：不能一概而論。“性善論”只適用于君子，不適用于小人。但孟子辯稱(chēng)，即便凡人有惡的一面，也不能推翻“性善論”，比如：牛山原本郁郁蔥蔥，可是現(xiàn)在竟變得光禿禿的，難道這符合山的本性嗎？濫砍盜伐、牛羊啃噬才是病根所在，與山的本性毫無(wú)關(guān)系。同樣道理，小人流于惡，乃欲望泛濫所致，與性善毫無(wú)關(guān)系。性善僅是圣人“應(yīng)該如此”的價(jià)值判斷，同凡人事實(shí)上是善抑或惡，毫不相關(guān)。（參見(jiàn)《孟子·告子上》）孟子深化了儒家的仁學(xué)，卻忽視了儒家的禮學(xué)。他把側(cè)重點(diǎn)主要放在仁學(xué)上，很少論及禮學(xué)。孟學(xué)有濃重的理想主義色彩，卻缺少操作性。孟子率領(lǐng)車(chē)隊(duì)游走于各諸侯之間，到處“兜售”仁學(xué)理論，卻遇不到“買(mǎi)家”。孟子夸張地說(shuō)，只要掌握了仁義，民眾憑借手中的木棒就可以擊退敵人的堅(jiān)甲利兵。孟子只鼓勵(lì)人們主動(dòng)向善，卻忽視了如何使人被動(dòng)不為惡的問(wèn)題。諸侯們雖然對(duì)孟子表示敬重，覺(jué)得他說(shuō)的有些道理，卻不打算采納他的學(xué)說(shuō)，也不準(zhǔn)備起用他。孟子終生只混個(gè)“客卿”的位分，也就是個(gè)空名，從未獲得正式的官位。司馬遷對(duì)孟子的評(píng)價(jià)是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”（《史記·孟子荀卿列傳》），意思是：雖然孟子說(shuō)得很漂亮，但其思想主張難以實(shí)行。
荀子正是抓住孟子談禮學(xué)不夠充分這一點(diǎn)，才把孟學(xué)從系統(tǒng)理論變成實(shí)際做法。荀子不再像孟子那樣沉湎于理想主義，而是試圖從現(xiàn)實(shí)主義的角度考察人性。從現(xiàn)實(shí)主義的角度看，籠統(tǒng)地說(shuō)人性善，顯然是不切實(shí)際的，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的人性既有善的一面，也有惡的一面。針對(duì)惡的一面，必須設(shè)置禮義對(duì)其加以防范，使人被動(dòng)地不為惡。荀子同孟子一樣，也承認(rèn)人是一種群體性的社會(huì)存在。論力氣，人顯然沒(méi)有牛大，卻能馴服牛；論速度，人沒(méi)有馬跑得快，卻能駕馭馬。這是什么緣故呢？奧秘就在于人可以憑借群體的力量征服牛、馬。而人為什么能結(jié)成群體？這就在于人懂得禮義。有了禮義制度，就可以“名分使群”，就可以分工協(xié)作。人和其他動(dòng)物不同，乃是文化存在物。既然人是文化存在物，就必須設(shè)置相應(yīng)的禮義制度。荀子同意孟子的說(shuō)法，認(rèn)為人結(jié)成群體必須以“善”為前提。一群骨子里“性惡”的人，怎么可能抱成一團(tuán)呢？從荀子“人能群”的論斷中，我們不難發(fā)現(xiàn)，荀子是有條件地認(rèn)同“性善論”，并不是孟子的反對(duì)者。
荀子沒(méi)有推翻孟學(xué)，而是推進(jìn)了孟學(xué)，把孟子沒(méi)有講透的道理講透了。荀子指出，凡人免不了有惡的取向，如果放任開(kāi)來(lái)，后果不堪設(shè)想，例如：凡人見(jiàn)到好吃的東西，會(huì)搶著吃；見(jiàn)到重體力活，會(huì)繞開(kāi)走。這就是荀子所說(shuō)的“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害”（《荀子·榮辱》）和“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”（《荀子·性惡》）。但正是因?yàn)樵O(shè)置了禮義制度，才沒(méi)有這些情況發(fā)生，由此可見(jiàn)：人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。（《荀子·性惡》）荀子和孟子一樣，都以是否維護(hù)“合群體”為善的尺度。惡和善相對(duì)而言，惡必須以善為前提，善卻不必以惡為前提。荀子的善惡觀(guān)，肯定制定禮義規(guī)則的圣人是至善的，主張克治惡的取向，使群體利益得到維護(hù)。在教條主義者擅權(quán)的時(shí)代，不知何人發(fā)明了“性惡論”一詞，硬扣在荀子頭上，使其思想面貌被嚴(yán)重歪曲。筆者在《荀子是性惡論者嗎？》［《走進(jìn)孔子（中英文）》 2022年第4期］一文中，駁斥了這種“左”的論調(diào)。孟子強(qiáng)調(diào)圣人至善，但他并不否認(rèn)凡人中的君子、小人之別，孟子同荀子并沒(méi)有原則分歧。只不過(guò)孟子出于理想主義，荀子出于現(xiàn)實(shí)主義，二者并非勢(shì)不兩立。他們的共同立場(chǎng)都是維護(hù)社會(huì)群體，殊途而同歸。筆者認(rèn)為，孟荀之間不是對(duì)立關(guān)系，而是兼容關(guān)系。孟子出于“性善論”，只有“軟”的一手，顯然難以操作實(shí)行。荀子出于“人性有惡論”，卻有“軟”“硬”兩手，主張“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸”（《荀子·大略》），荀子的政治設(shè)計(jì)比孟子更有可行性。
出于政治儒學(xué)的考量，漢代經(jīng)學(xué)家根據(jù)時(shí)代需要，把孟、荀綜合起來(lái)，創(chuàng)立了“性三品”說(shuō)。董仲舒認(rèn)為，不能籠統(tǒng)地說(shuō)人性善或人性惡，要因人而論。有的人屬于“圣人之性”，可以自覺(jué)踐行善，自然無(wú)需治理。從董仲舒對(duì)圣人之性的預(yù)設(shè)中，我們可以看出孟子“性善論”對(duì)他的影響。而有的人屬于“斗筲之性”，業(yè)已定型，深陷于惡，不能自拔，也無(wú)需改造，直接消滅就行了。從這種預(yù)設(shè)中，我們可以看到荀子“人性有惡論”對(duì)董仲舒的影響。當(dāng)然，大多數(shù)人屬于“中民之性”，經(jīng)過(guò)教化可以向善，缺少教化也可能流于惡，這些人才是被統(tǒng)治的對(duì)象。針對(duì)“中民之性”，執(zhí)政者必須采取教化與懲罰并重的兩手政策。由此，經(jīng)學(xué)家的政治哲學(xué)變成了為執(zhí)政者所推崇的官方哲學(xué)。劉氏王朝也因之延續(xù)數(shù)百年，避免了二世而亡的歷史覆轍。
出于人生哲學(xué)的考量，宋代理學(xué)家把孟、荀對(duì)立起來(lái)。為了回應(yīng)佛教的彼岸說(shuō)，他們必須搭建儒家“極好至善”的精神世界。因此，他們不得不把目光投向孟子的“性善論”，并排斥荀子的“人性有惡論”。宋代理學(xué)家極力抬高孟子，將其書(shū)列為“四書(shū)”之一；將其人尊稱(chēng)為“亞圣”，僅次于孔子。然而，他們對(duì)荀子大加貶抑，將其趕出從祀的孔廟，并抹去其“七十三賢”的頭銜。在朱熹眼中，荀子“全是申韓”，“大本已失”，“不須理會(huì)荀卿，且理會(huì)孟子性善”。（參見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七《戰(zhàn)國(guó)漢唐諸子》）鑒古知今，我們不能重蹈宋代理學(xué)家的覆轍，必須重新審視孟、荀之間的兼容關(guān)系。
原載：《走進(jìn)孔子（中英文）》2024年第3期
作者：宋志明，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。
孔子的人道學(xué)有兩個(gè)基本點(diǎn)，其中“禮”是對(duì)前人的繼承，而“仁”是他自己的創(chuàng)造。可惜老天未“假以時(shí)日”，使他來(lái)不及把“仁”和“禮”都講透徹，這就為后儒留下了發(fā)揮的空間。孟子把仁學(xué)講到位，使之從儒家的倫理規(guī)范進(jìn)一步升華為哲學(xué)理論，這就是“性善論”。其實(shí)，在孔子那里已有“性善論”的萌芽。孔子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）從“性近”到“性善”，其實(shí)只有一字之差。而孟子終于把這個(gè)萌芽變成大樹(shù)，找到了“仁”的前提。“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。”（《孟子·滕文公上》）究竟該怎樣理解孟子所說(shuō)的“善”呢？有人把“善”解釋成“美”或“好”，這固然不能算錯(cuò)，但這只是同義反復(fù)而已，等于什么都沒(méi)說(shuō)。
筆者認(rèn)為，孟子所說(shuō)的“善”就是合群體性或合社會(huì)性：凡是維護(hù)群體利益的行為，皆屬于善；凡是違背群體利益的行為，皆屬于惡。在“利群”這一點(diǎn)上，孟子同孔子大體一致，但孟子講出了人為什么必須恪守仁的道理，而孔子沒(méi)有做到這一點(diǎn)。孟子堅(jiān)信，人有善的本質(zhì)，且人天生具有向善的能力，正如水往下流一樣，他將之稱(chēng)為“良能”。而人又天生具有道德意識(shí)，這就是孟子所說(shuō)的“良知”。孟子說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”（《孟子·盡心上》）“善”是人之所以為人的最本質(zhì)規(guī)定，而“良能”“良知”則是第二個(gè)環(huán)節(jié)，“四端”是第三個(gè)環(huán)節(jié)，儒家道德規(guī)范是第四個(gè)環(huán)節(jié)。孟子的最終結(jié)論是：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）如果說(shuō)儒家的倫理體系好比一棵大樹(shù)，那么性善就是樹(shù)干。倘若沒(méi)有這個(gè)樹(shù)干，其他一概無(wú)從談起。
古代先哲沒(méi)有能力解決人何以為善這道難題，大多數(shù)民族都到人性之外尋找答案，走外在超越的路。例如：基督教主張?jiān)镎f(shuō)，否定人生價(jià)值，到上帝那里尋找善的根源；佛教則秉持“人生是苦”說(shuō)，也否定人生價(jià)值，到彼岸尋找善的根源。而孟子肯定人性善，肯定人生價(jià)值，只在人性之中尋找答案，開(kāi)辟出一條內(nèi)在超越的路。孟子有時(shí)把人性善歸結(jié)為天性善，他說(shuō)：“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。”（《孟子·告子上》）“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）但孟子其實(shí)只是把天視為人性善的擔(dān)保者，并不承認(rèn)天是人類(lèi)命運(yùn)的主宰者。可以說(shuō)，孟氏儒學(xué)始終保持著哲學(xué)的微笑。
孟子所說(shuō)的人性善，其實(shí)是一種理想主義預(yù)設(shè)，其本意是人應(yīng)該善。孟子心目中的理想人格，就是至善的圣人。至于凡人，其既有善的一面，也有惡的一面；既有君子，也有小人：不能一概而論。“性善論”只適用于君子，不適用于小人。但孟子辯稱(chēng)，即便凡人有惡的一面，也不能推翻“性善論”，比如：牛山原本郁郁蔥蔥，可是現(xiàn)在竟變得光禿禿的，難道這符合山的本性嗎？濫砍盜伐、牛羊啃噬才是病根所在，與山的本性毫無(wú)關(guān)系。同樣道理，小人流于惡，乃欲望泛濫所致，與性善毫無(wú)關(guān)系。性善僅是圣人“應(yīng)該如此”的價(jià)值判斷，同凡人事實(shí)上是善抑或惡，毫不相關(guān)。（參見(jiàn)《孟子·告子上》）孟子深化了儒家的仁學(xué)，卻忽視了儒家的禮學(xué)。他把側(cè)重點(diǎn)主要放在仁學(xué)上，很少論及禮學(xué)。孟學(xué)有濃重的理想主義色彩，卻缺少操作性。孟子率領(lǐng)車(chē)隊(duì)游走于各諸侯之間，到處“兜售”仁學(xué)理論，卻遇不到“買(mǎi)家”。孟子夸張地說(shuō)，只要掌握了仁義，民眾憑借手中的木棒就可以擊退敵人的堅(jiān)甲利兵。孟子只鼓勵(lì)人們主動(dòng)向善，卻忽視了如何使人被動(dòng)不為惡的問(wèn)題。諸侯們雖然對(duì)孟子表示敬重，覺(jué)得他說(shuō)的有些道理，卻不打算采納他的學(xué)說(shuō)，也不準(zhǔn)備起用他。孟子終生只混個(gè)“客卿”的位分，也就是個(gè)空名，從未獲得正式的官位。司馬遷對(duì)孟子的評(píng)價(jià)是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”（《史記·孟子荀卿列傳》），意思是：雖然孟子說(shuō)得很漂亮，但其思想主張難以實(shí)行。
荀子正是抓住孟子談禮學(xué)不夠充分這一點(diǎn)，才把孟學(xué)從系統(tǒng)理論變成實(shí)際做法。荀子不再像孟子那樣沉湎于理想主義，而是試圖從現(xiàn)實(shí)主義的角度考察人性。從現(xiàn)實(shí)主義的角度看，籠統(tǒng)地說(shuō)人性善，顯然是不切實(shí)際的，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中的人性既有善的一面，也有惡的一面。針對(duì)惡的一面，必須設(shè)置禮義對(duì)其加以防范，使人被動(dòng)地不為惡。荀子同孟子一樣，也承認(rèn)人是一種群體性的社會(huì)存在。論力氣，人顯然沒(méi)有牛大，卻能馴服牛；論速度，人沒(méi)有馬跑得快，卻能駕馭馬。這是什么緣故呢？奧秘就在于人可以憑借群體的力量征服牛、馬。而人為什么能結(jié)成群體？這就在于人懂得禮義。有了禮義制度，就可以“名分使群”，就可以分工協(xié)作。人和其他動(dòng)物不同，乃是文化存在物。既然人是文化存在物，就必須設(shè)置相應(yīng)的禮義制度。荀子同意孟子的說(shuō)法，認(rèn)為人結(jié)成群體必須以“善”為前提。一群骨子里“性惡”的人，怎么可能抱成一團(tuán)呢？從荀子“人能群”的論斷中，我們不難發(fā)現(xiàn)，荀子是有條件地認(rèn)同“性善論”，并不是孟子的反對(duì)者。
荀子沒(méi)有推翻孟學(xué)，而是推進(jìn)了孟學(xué)，把孟子沒(méi)有講透的道理講透了。荀子指出，凡人免不了有惡的取向，如果放任開(kāi)來(lái)，后果不堪設(shè)想，例如：凡人見(jiàn)到好吃的東西，會(huì)搶著吃；見(jiàn)到重體力活，會(huì)繞開(kāi)走。這就是荀子所說(shuō)的“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害”（《荀子·榮辱》）和“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”（《荀子·性惡》）。但正是因?yàn)樵O(shè)置了禮義制度，才沒(méi)有這些情況發(fā)生，由此可見(jiàn)：人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。（《荀子·性惡》）荀子和孟子一樣，都以是否維護(hù)“合群體”為善的尺度。惡和善相對(duì)而言，惡必須以善為前提，善卻不必以惡為前提。荀子的善惡觀(guān)，肯定制定禮義規(guī)則的圣人是至善的，主張克治惡的取向，使群體利益得到維護(hù)。在教條主義者擅權(quán)的時(shí)代，不知何人發(fā)明了“性惡論”一詞，硬扣在荀子頭上，使其思想面貌被嚴(yán)重歪曲。筆者在《荀子是性惡論者嗎？》［《走進(jìn)孔子（中英文）》 2022年第4期］一文中，駁斥了這種“左”的論調(diào)。孟子強(qiáng)調(diào)圣人至善，但他并不否認(rèn)凡人中的君子、小人之別，孟子同荀子并沒(méi)有原則分歧。只不過(guò)孟子出于理想主義，荀子出于現(xiàn)實(shí)主義，二者并非勢(shì)不兩立。他們的共同立場(chǎng)都是維護(hù)社會(huì)群體，殊途而同歸。筆者認(rèn)為，孟荀之間不是對(duì)立關(guān)系，而是兼容關(guān)系。孟子出于“性善論”，只有“軟”的一手，顯然難以操作實(shí)行。荀子出于“人性有惡論”，卻有“軟”“硬”兩手，主張“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸”（《荀子·大略》），荀子的政治設(shè)計(jì)比孟子更有可行性。
出于政治儒學(xué)的考量，漢代經(jīng)學(xué)家根據(jù)時(shí)代需要，把孟、荀綜合起來(lái)，創(chuàng)立了“性三品”說(shuō)。董仲舒認(rèn)為，不能籠統(tǒng)地說(shuō)人性善或人性惡，要因人而論。有的人屬于“圣人之性”，可以自覺(jué)踐行善，自然無(wú)需治理。從董仲舒對(duì)圣人之性的預(yù)設(shè)中，我們可以看出孟子“性善論”對(duì)他的影響。而有的人屬于“斗筲之性”，業(yè)已定型，深陷于惡，不能自拔，也無(wú)需改造，直接消滅就行了。從這種預(yù)設(shè)中，我們可以看到荀子“人性有惡論”對(duì)董仲舒的影響。當(dāng)然，大多數(shù)人屬于“中民之性”，經(jīng)過(guò)教化可以向善，缺少教化也可能流于惡，這些人才是被統(tǒng)治的對(duì)象。針對(duì)“中民之性”，執(zhí)政者必須采取教化與懲罰并重的兩手政策。由此，經(jīng)學(xué)家的政治哲學(xué)變成了為執(zhí)政者所推崇的官方哲學(xué)。劉氏王朝也因之延續(xù)數(shù)百年，避免了二世而亡的歷史覆轍。
出于人生哲學(xué)的考量，宋代理學(xué)家把孟、荀對(duì)立起來(lái)。為了回應(yīng)佛教的彼岸說(shuō)，他們必須搭建儒家“極好至善”的精神世界。因此，他們不得不把目光投向孟子的“性善論”，并排斥荀子的“人性有惡論”。宋代理學(xué)家極力抬高孟子，將其書(shū)列為“四書(shū)”之一；將其人尊稱(chēng)為“亞圣”，僅次于孔子。然而，他們對(duì)荀子大加貶抑，將其趕出從祀的孔廟，并抹去其“七十三賢”的頭銜。在朱熹眼中，荀子“全是申韓”，“大本已失”，“不須理會(huì)荀卿，且理會(huì)孟子性善”。（參見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三七《戰(zhàn)國(guó)漢唐諸子》）鑒古知今，我們不能重蹈宋代理學(xué)家的覆轍，必須重新審視孟、荀之間的兼容關(guān)系。
原載：《走進(jìn)孔子（中英文）》2024年第3期
作者：宋志明，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。