“乃所愿，則學(xué)孔子也”出自《孟子·公孫丑上》，此句充分彰顯了孟子對孔子的推崇與敬仰之情。即便是與孔子弟子相比，孟子對孔子的崇敬之情也不遑多讓。根據(jù)黃懷信的統(tǒng)計(jì)，《孟子》一書引孔子語22次，其中8處可與《論語》對閱。（參見黃懷信：《〈孟子〉誤解孔子語四則》，《中國典籍與文化》2008年第2期）無怪乎后人多以孔孟并稱，可見前者對后者的影響是無與倫比的。與后世經(jīng)學(xué)家相比，孟子距離孔子所處時(shí)代更近，通過孟子的眼睛，我們會看到一個(gè)充滿了仁愛智慧、德性光輝的孔子形象。
一
在孟子看來，孔子首先是一位圣人，而且還是圣之集大成者。這在《孟子·萬章下》有著比較集中的論述：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。”從孟子這段帶有總結(jié)性的言論來看，與伯夷（節(jié)操高潔）、伊尹（有為進(jìn)取）和柳下惠（與人同光）這些在某一方面達(dá)到極致的圣人相比，孔子匯集了他們身上所有的優(yōu)點(diǎn)與長處，是隨時(shí)處中、與時(shí)偕行的集大成之圣人。不僅如此，《孟子·公孫丑上》也說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”如此可知，孔子是進(jìn)退有據(jù)、經(jīng)中含權(quán)的圣人，這樣的圣人無可無不可，深受孟子的推崇。這也與孔子對君子的理解相一致：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁》）對于孔子而言，君子做事不會拘泥于遠(yuǎn)近親疏和人情厚薄，一切以是否合宜為依據(jù)。受孔子這種思想的影響，孟子作了進(jìn)一步的發(fā)揮：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）在這里，孟子對孔子“義”的處事原則與價(jià)值依據(jù)明確表達(dá)了高度認(rèn)同的態(tài)度。在此基礎(chǔ)上，孟子又對孔子的思想主張進(jìn)行了闡發(fā)。孟子認(rèn)為，在恪守仁義準(zhǔn)則的前提下，超脫僵化繁縟的禮節(jié)規(guī)范，以便靈活應(yīng)對復(fù)雜多變的社會現(xiàn)實(shí)情形，這比為守信而守信、為兌現(xiàn)諾言而一味行之的盲動行為，更值得肯定與提倡。
正是基于對孔子處世準(zhǔn)則與思想主張的認(rèn)同與推崇，孟子對孔子的評價(jià)非常高，甚至達(dá)到了無與倫比的地步：“自有生民以來，未有孔子也。”“出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）在這里，孟子一方面認(rèn)為孔子也是人，是人類不斷發(fā)展過程中必然誕生的先覺者；另一方面，他又明確強(qiáng)調(diào)，孔子的品德超出了同類，遠(yuǎn)非一般人可比，自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。或許是受孟子此種思想立場的影響，后世才出現(xiàn)了“天不生仲尼，萬古如長夜”這種對孔子極高的評價(jià)。
二
孟子是最早確認(rèn)孔子“作《春秋》”的儒者，同時(shí)他還高度肯定了孔子作《春秋》的功績與影響。一提到魯國的國史《春秋》，人們常常就會想到它的作者是孔子，這當(dāng)然離不開孟子對于此事言之鑿鑿的確認(rèn)與論述。從《春秋》的文本來看，其用語簡練，對于歷史事件的記述往往只是寥寥數(shù)語，但對歷史事件中相關(guān)人物及其行為又多有褒貶，這就是后世人們所常說的“春秋筆法”。作為中國第一部編年體史書，《春秋》寄托著孔子的心血、智慧和情懷，于微言中彰顯著大義，它能夠位列古代儒家典籍“六經(jīng)”，與人們對于其作者的認(rèn)同感密切相關(guān)。
孟子在詳述大禹抑洪水，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸的功績后，又對孔子的行跡進(jìn)行了評述：
世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”（《孟子·滕文公下》）
有鑒于春秋時(shí)期禮崩樂壞、天下失序的政治現(xiàn)實(shí)，孟子對孔子作《春秋》的舉動深以為然，認(rèn)為這是孔子在對天下政治亂象進(jìn)行褒貶、評判。當(dāng)然，作為“士”的孔子，對歷史人物原本是沒有進(jìn)行評判、加以褒貶的權(quán)力的，這原應(yīng)屬于天子的職權(quán)。但在孔子所處的時(shí)代，由于禮崩樂壞、諸侯勢力崛起，天子威權(quán)逐漸式微，常常處于被霸主裹挾的窘境。在這種歷史情形下，天子既無威望，也無心繼續(xù)獨(dú)攬對于天下諸種亂象加以評判的權(quán)力。對此，孟子評論說：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。”（《孟子·離婁下》）身處戰(zhàn)國中前期的孟子，對這種政治格局了然于胸，是故他對天子不再抱有政治幻想，反而對憤然作《春秋》的孔子給予了同情性理解以及極高的評價(jià)。正是因?yàn)榭鬃映伞洞呵铩罚圆艜纬蓙y臣賊子懼的局面。對面臨周禮體系日漸瓦解的戰(zhàn)國貴族而言，這能造成一種無形的壓力與約束。在欲望橫流、人心浮動的亂世，當(dāng)外在的制度規(guī)范無法為侯王們的政治行為劃定有效邊界時(shí)，孔子寓褒貶于春秋筆法的作法便變得尤為可貴。正是因?yàn)榇耍献硬虐龘P(yáng)孔子道“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”（《孟子·滕文公下》），并將孔子視作圣人。接續(xù)孟子立場的是漢代的史學(xué)家、太史令司馬遷，他對《春秋》也非常推崇，并給予了極高的評價(jià)：“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。”（《史記·太史公自序》）
三
孟子以孔子傳人自居，并以學(xué)孔子為終生所愿。從兩者的生卒時(shí)間看，孟子并未得見孔子，但這并不妨礙孟子對孔子的崇敬。孟子不無遺憾又堅(jiān)定地說：“予未得為孔子徒也。予私淑諸人也。”（《孟子·離婁下》）字里行間透露出孟子對孔子道德學(xué)問的敬佩之情，進(jìn)而明確表達(dá)其思想理論的確立，離不開孔子的深切影響，是故他才以孔子傳人自居。
不僅如此，孟子在闡述自己心志時(shí)還說：“我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也。”（《孟子·滕文公下》）孟子自認(rèn)實(shí)非好辯之人，之所以要辟楊墨，乃在于欲正人心，維護(hù)儒家立場，承接大禹、周公與孔子之志業(yè)。在他眼中，這三位都是為了天下蒼生而殫精竭慮的圣人，無論是大禹的抑洪水，還是周公的兼夷狄、驅(qū)猛獸，抑或孔子的作《春秋》，從天下太平、百姓安寧的社會效驗(yàn)來看，三者可以相提并論，是故孟子稱他們?yōu)?ldquo;三圣”。心存王道理想的孟子對于“三圣”的功績自是仰慕不已，并認(rèn)為自己“言距楊墨”的辯論行為也應(yīng)可以與“三圣”的功績相比肩，因?yàn)檫@同樣是關(guān)涉歷史發(fā)展的大事。如此一來，孟子便將自己視為圣人傳人，進(jìn)而以接續(xù)“三圣”志業(yè)為矢志不移的理想信念。
《孟子·公孫丑下》篇有云：“五百年必有王者興。”這既表現(xiàn)出了孟子對圣人治世的期待，也反映了孟子的歷史觀：“天下之生久矣，一治一亂。”（《孟子·滕文公下》）孟子認(rèn)為，人類歷史發(fā)展的整體趨勢是“一治一亂”。當(dāng)亂世來臨時(shí)，就會有圣人出現(xiàn)，力挽狂瀾，帶領(lǐng)天下民眾走向治世。這就意味著，孟子將自己所處的戰(zhàn)國時(shí)期也視為亂世，所以他欲效法歷史上曾出現(xiàn)過的大禹、周公和孔子這樣的圣人來救世。不僅如此，孔子作《春秋》褒貶歷史人物的作法，也深深影響和啟發(fā)了孟子，使得他發(fā)展出以對話、辯論的方式，“閑先圣之道，距楊墨，放淫辭”（《孟子·滕文公下》），發(fā)揚(yáng)孔子之道，維護(hù)儒家仁義立場。可以說，孟子以孔子傳人自居，維護(hù)儒家立場的作法，確實(shí)有守衛(wèi)正道的意味。唐韓愈于《原道》構(gòu)建儒家傳承譜系時(shí)，將孟子列于孔子之后便成為很自然之事。
四
服膺孔子道德人格的孟子，從制度設(shè)計(jì)的層面深化了孔子的道德立場與政治學(xué)說。孔子重倫理、厚親情，喜言仁愛，推崇周代禮樂。孔子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）孔子的這種政治立場與思想主張對孟子也產(chǎn)生了深刻影響。在禮崩樂壞的春秋晚期，孔子更為關(guān)注如何損益周禮以挽救世道人心。他的具體做法是將仁愛精神注入舊禮當(dāng)中，以改變周禮已然僵化、繁縟化與虛偽化的局面，從而將人們從注重外在儀軌重新回落到對人心和人真情實(shí)感的關(guān)注當(dāng)中去。受孔子這種思維理路的啟發(fā)，孟子在建構(gòu)自己的學(xué)說理論時(shí)，一方面，他更為關(guān)注人的本質(zhì)，試圖超越對外在世界的經(jīng)驗(yàn)性描述，將人存在的價(jià)值及合理性置于內(nèi)在心性的根基上，從而確立起了人的價(jià)值之源——道德本心；另一方面，他對孔子的道德人格深為服膺，在對孔子仁愛主張極為肯定的基礎(chǔ)上，繼承了其關(guān)注人倫秩序、博施濟(jì)眾的人文情懷，并從政治理想和制度設(shè)計(jì)的層面進(jìn)行了落實(shí)。
孟子強(qiáng)調(diào)王道仁政，認(rèn)為“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”，民眾是君王和國家存在的基石，所以要以“不違農(nóng)時(shí)……數(shù)罟不入洿池……斧斤以時(shí)入山林”“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣”的種種制度設(shè)計(jì)來保障民眾的養(yǎng)生和喪死得以落實(shí)。基于此種制度設(shè)計(jì)，孟子認(rèn)為，只要君王照著做，就可以實(shí)現(xiàn)王天下的政治目標(biāo)：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）同時(shí)，為了確保政治制度設(shè)計(jì)的順利實(shí)施，孟子對于如何進(jìn)行心性修養(yǎng)也作了相應(yīng)探討，并以此作為政治行為的內(nèi)在根基。他認(rèn)為，人們在日常生活與政治行為中要時(shí)時(shí)觀照和擴(kuò)充自己的“四端之心”，察識培固心性——“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”（《孟子·公孫丑上》）。至于如何擴(kuò)充、培固和挺立起自己的道德本心，孟子認(rèn)為要做到：求放心、養(yǎng)氣、寡欲、先立乎其大、盡心等。唯有這樣做，才能真正挺立起人的道德主體性，充分完善人存在的最大價(jià)值及合理性，并最終成就王者安定天下的大業(yè)。
綜上來看，孔子是孟子建構(gòu)政治理論、成就道德人格的示范者與領(lǐng)路人。孟子對孔子的服膺，讓他沿著孔子所開辟的儒家思想道路堅(jiān)定地前行下去，并最終與孔子一起成為歷史長河中被人們所銘記和感念的儒家圣賢。
作者：王曉潔，哲學(xué)博士，陜西省社會科學(xué)院副研究員。出版獨(dú)著《章太炎<齊物論釋>思想研究》（人民出版社，2022年），在《中國哲學(xué)史》《現(xiàn)代哲學(xué)》《浙江社會科學(xué)》等期刊發(fā)表論文多篇，主持完成國家社科基金項(xiàng)目“章太炎《齊物論釋》哲學(xué)思想與濟(jì)世理想研究”。
原載：《走進(jìn)孔子（中英文）》2024年第3期