文明觀是對文明本質(zhì)、發(fā)展規(guī)律和價值取向的系統(tǒng)性反思和闡述。文明觀的發(fā)展演進既是人類文明自我確證不斷深化歷史進程的寫照，也是不同類型文明之間溝通互鑒、彼此交流的結(jié)果。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含豐富的文明論述，反映了中華民族的獨特性格并塑造了其特性。中華文明具有突出的連續(xù)性和創(chuàng)新性，傾向于以連續(xù)觀點看待文明發(fā)展，實現(xiàn)文明的生生不息、代代永續(xù)，這與中國哲學(xué)對于“生生”的重視和理解高度契合。中華文明具有突出的統(tǒng)一性和包容性，追求在兼收并蓄、求同存異的和諧變奏中促進各民族、各文化間的交流與融合，實現(xiàn)自我認同的突破與更新。中華文明還具有突出的和平性，具有“胸懷天下”“近悅遠來”“協(xié)和萬邦”的文明情懷，內(nèi)蘊開放包容、和平共處、互利共贏的文明特質(zhì)。中華文明的突出特性塑造了我們對文明的認識和理解，具有深厚的文明觀意涵。從這些突出特性出發(fā)，可厘清中華文明認知與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中華文明突出特性的相互奠基關(guān)系。
“生生”與連續(xù)性和創(chuàng)新性
中華文明具有突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性，表現(xiàn)在以儒家為主體的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終把“生生”作為看待事物變化、理解文明發(fā)展的基本態(tài)度。舒大剛在《“生生不息”與人類共同價值》中指出：“中華文化是‘生生不息’的文化……《周易·系辭上》:‘生生之謂易。’又《系辭下》:‘天地之大德曰生。’‘生’就是《易》道第一要義，是中華先民對于人類文明的特別貢獻。”中華文明把對于“生生”的體認深深鐫刻在自身的文化基因之中，使得中華文明始終以“生生不息”的眼光看待文明和世界的發(fā)展變化，從本體上肯定事物與文明變易流轉(zhuǎn)、運行不殆的必然性與應(yīng)然性。就必然性而言，“生生”意味著事物始終處在變易流轉(zhuǎn)之中，新的“生”只有在繼承原有的“生”的基礎(chǔ)上才能完成和實現(xiàn)，世間萬物的發(fā)展變化“周行而不殆”。就應(yīng)然性而言，“生生”意味著新的“生”和既有的、現(xiàn)存的“生”是彼此成就的關(guān)系。一方面，既有的、現(xiàn)存的“生”是以“生生”的存在為存在方式、以“生生”的實現(xiàn)為存在根據(jù)的存在者，即既有的、現(xiàn)存在的“生”的活動與存在，是為了“生生”的順暢流行。另一方面，新生的“生”既是對既有的、現(xiàn)存的“生”的超越，也是對其所包含的實在內(nèi)容的發(fā)展與實現(xiàn)，因而既有的、現(xiàn)存的“生”與作為生生之下一環(huán)節(jié)的新生之“生”的關(guān)系并非水火不容的消滅與敵對，而是相互成全的發(fā)展與實現(xiàn)。因此，以“生生”的眼光看待文明發(fā)展的中華文明，既不會盲目守舊，將人類社會的一切問題訴諸某種制度或精神的安排，走向“歷史的終結(jié)”；也不會全面否定，乃至敵視、丑化自己的歷史文化傳統(tǒng)和既有文明形態(tài)，認為當(dāng)代文明的發(fā)展必須與傳統(tǒng)文明相決裂。
中華文明的連續(xù)性和創(chuàng)新性來源于也體現(xiàn)于中華傳統(tǒng)文化的諸要素，尤其是以“生生”為基底的歷史文化傳統(tǒng)，使其更傾向于以連續(xù)的觀點看待文明發(fā)展，倡導(dǎo)文明的傳承創(chuàng)新，以創(chuàng)新實現(xiàn)傳承，以傳承助力創(chuàng)新；同時強調(diào)人類文明發(fā)展都應(yīng)扎根于本國、本民族，不做無本之木、無源之水。在此基礎(chǔ)上，各民族應(yīng)充分運用自身傳統(tǒng)資源回應(yīng)時代之問，激活傳統(tǒng)文化智慧，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而探索出繼承和發(fā)展本民族傳統(tǒng)，面向未來和解決時代問題的獨特文明發(fā)展道路，形成適應(yīng)文化傳統(tǒng)和發(fā)展需要的文明形態(tài)。
“大一統(tǒng)”與統(tǒng)一性和包容性
中華文明具有突出的統(tǒng)一性和包容性，統(tǒng)一性源于古人以萬物為一體的世界觀，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）、“民，吾同胞；物，吾與也”（《西銘》）、“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。”（《大學(xué)問》）。正因為人與自然萬物是和諧共生的整體，以儒家“愛人”思想為代表的傳統(tǒng)思想強調(diào)以和善、包容的態(tài)度對待他者，進而實現(xiàn)萬物一體、天下大同的圓融和合境界。同時，以儒家“大一統(tǒng)”思想為代表的傳統(tǒng)思想體系深刻影響了中國歷史政治格局，孕育了中華民族獨有的以“以天下為己任”的家國情懷。“大道之行也，天下為公”（《禮記·禮運》）、“天下為公，億兆已任”（《魏書》）、“位卑未敢忘憂國”（《病起書懷》）、“天下興亡，匹夫有責(zé)”（《日知錄·正始》）等思想集中體現(xiàn)了古人“以天下為己任”的家國觀。以士為代表的精英群體信奉“利出于群”，只有將個人命運與社會發(fā)展、國家興亡相結(jié)合，以代表天下的“大我”為價值目標，在“大我”中成就“小我”，才能實現(xiàn)國家利益與個人發(fā)展的統(tǒng)一。無論是“烈士之愛國也如家，仁人之視人也如己”（《抱樸子》）、“鞠躬盡瘁，死而后已”（《后出師表》），還是“但得眾生皆得飽,不辭羸病臥殘陽”（《病牛》）、“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”（《赴戍登程口占示家人》），都體現(xiàn)了這一家國情懷。“月印萬川”“理一分殊”的本體論思考，也使得中華民族始終習(xí)慣以理一分殊的觀點觀察現(xiàn)實。趙金剛在《理同道合——從中華文明的哲理理解中華文明的包容性與文明互鑒》中指出：“發(fā)現(xiàn)，多彩的世界文明，多樣的生活方式，都可能是那最高原理的展現(xiàn)。”在此基礎(chǔ)上，中華文明孕育出了以交流超越隔閡、以互鑒超越?jīng)_突、以共存超越優(yōu)越的精神品格和鮮明立場，成就了其突出的包容性。
中華文明所蘊含的文明情懷，以胸懷天下、兼收并蓄、求同存異為核心特征，展現(xiàn)了其深厚的文明底蘊與博大的人文關(guān)懷。這種文明情懷不僅是對本民族文化核心價值的堅守，更是對外來文化精華的積極吸納與融合。通過鮮明的統(tǒng)一性和包容性，中華文明向世界展示了一種既堅守本民族文化特色，又積極融入全球文明發(fā)展潮流的開放姿態(tài)。這種開放態(tài)度不僅促進了中華民族內(nèi)部的團結(jié)與和諧，也為中國在全球舞臺上推動文化交流、促進文明互鑒提供了重要動力。
“近悅遠來”與和平性
龔天平和趙艷艷在《中華文明和平性：中國式現(xiàn)代化的重要倫理支撐》一文中指出：“尚‘和’是中國精神文化千年流變始終不棄的基本傳統(tǒng)，和平性是中華文明傳承發(fā)展中一直居于中心地位的基本特性。”中華民族自古以來愛好和平，古代士人在“以和為貴”思想的影響下為和平事業(yè)付出了巨大努力，賦予中華文明強大的感召力和吸引力，成就了中華文明崇尚和平的文明特性。“親仁善鄰”“化干戈為玉帛”（《左傳》）等無不體現(xiàn)了古人對和平的向往與追求。古人認為“止戈為武”“國之大事，在祀與戎”（《左傳》）、“國雖大，好戰(zhàn)必亡”（《司馬法》）、“夫兵者，兇器也；戰(zhàn)者，危事也”（《資治通鑒》）。以儒家為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積極倡導(dǎo)與人為善、以和為貴、近悅遠來、講信修睦，主張各民族、國家之間和平共處，實施道德教化、造就禮儀之邦。儒家以其“協(xié)和萬邦”“萬國咸寧”的獨特理念凝聚了中華民族的和平取向，道家、兵家、墨家等也就和平進行了諸多討論，指出“兵者不祥之器，非君子之器”（《老子》）、“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”（《孫子兵法》），這些思考都在以君子的價值遵循否定戰(zhàn)爭，使無端的戰(zhàn)爭具有了反倫理、反人道的意味，并強調(diào)以非戰(zhàn)爭的方式解決矛盾沖突才是“善之善”的行為。這充分體現(xiàn)了中國古人始終包含有對和平的向往與熱愛，使得“和平性”構(gòu)成了中華文明的突出特性。
中華文明的和平性是其文化的核心組成部分，在歷史上塑造了中國社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)并影響了中國與其他國家的互動方式，是中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代外交政策的重要基石。中華文明的和平性深刻承載著其文明情懷與向往，奠定了以對話合作與和平共處為核心的文明觀理論基礎(chǔ)，并從根本上決定了文明觀所秉持的和平導(dǎo)向。
作者：馮游游，系貴州大學(xué)中國共產(chǎn)黨人“心學(xué)”與推進黨的建設(shè)新的偉大工程高端智庫研究員、貴州醫(yī)科大學(xué)醫(yī)學(xué)人文學(xué)院副教授
來源：光明日報