隨著時代的發(fā)展與社會的變遷，今天中國人關(guān)于理想人格的認(rèn)識已經(jīng)與世界其他民族有了較大程度的相通性，但仍然保留了自身的特點，那就是尤為重視人格的道德屬性。對何謂理想人格，或者說以何種人格形態(tài)為美，這樣的認(rèn)識或判斷，我們也可稱之為一種人格審美意識。中國人的人格審美意識的形成與演變，與傳統(tǒng)儒家密切相關(guān)，體現(xiàn)出了深厚的歷史底蘊(yùn)與儒家特有的人文精神。而美善合一，則是其一以貫之的特質(zhì)。
先秦儒家：仁義、禮樂與人格審美
在春秋戰(zhàn)國禮崩樂壞、戰(zhàn)亂頻仍的背景下，中國迎來了一批具有獨(dú)立人格與理性精神的思想家、政治家，春秋戰(zhàn)國時期的百家爭鳴遂由此形成。這一時期出現(xiàn)了儒、墨、道、法、兵、縱橫、陰陽等主要學(xué)派，影響深遠(yuǎn)，其中儒家尤為重要。先秦儒家自孔子以來，即以“仁”作為人生的立足之本和人格的道德底色。“仁”根植于血緣親情之愛，其在父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的五倫關(guān)系中，以“忠恕”之道推擴(kuò)發(fā)展，形成了“禮”的秩序與行為規(guī)范，隨之又通過“樂”回歸仁愛情感。“樂”“盡美矣，又盡善也”（《論語·八佾》），克服禮之“別異”所造成的情感的疏離，實現(xiàn)人際關(guān)系的和諧，并賦予生活以審美色彩。由此，儒家最終就形成了“仁—禮—樂”的人格修養(yǎng)進(jìn)路與審美結(jié)構(gòu)。
這一人格審美結(jié)構(gòu)強(qiáng)調(diào)生命情感的自然流動、道德事功的家國一體以及群己關(guān)系的和樂融洽，奠定了中國人基本的人生格局與人格氣象。先秦儒家所描述的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）、“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）等圣賢人格的典型表現(xiàn)，無一不體現(xiàn)著生命情感的自然流動；“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》），修身、齊家、治國、平天下，又體現(xiàn)了個體修為與社會責(zé)任的一體相關(guān)；從“入則孝，出則悌”（《論語·學(xué)而》）到“四海之內(nèi)，皆兄弟也”（《論語·顏淵》），則是理想的群己關(guān)系的表達(dá)。究其實質(zhì)，上述說法均是以“修身”為本，“正德”為要，“成人”為最終目標(biāo)，并統(tǒng)一在了“仁義”與“禮樂”的關(guān)聯(lián)結(jié)構(gòu)之中，從而成就了以圣賢形象為典范的人格審美意識。
兩宋儒家：天人合一與人格審美
先秦儒家以仁義、禮樂奠定了中國人的基本人生格局，漢唐儒家則主張以經(jīng)術(shù)治國，強(qiáng)化了儒家理想人格形象中的政治元素。而宋儒的理想人格建構(gòu)注重精神領(lǐng)域與價值世界的守護(hù)，在此基礎(chǔ)上形成了天人合一的人格審美境界。
周敦頤在《太極圖說》中描述了天地生成的過程，以“感”和“通”來闡述人與天地萬物的和合，強(qiáng)調(diào)人與天地合，天道與事理通，其最高境界就是“誠”。因此，他也就以“誠”為人格審美的最高標(biāo)準(zhǔn)，其《通書》開篇就說“誠者，圣人之本”。而張載以太虛、氣、萬物作為宇宙構(gòu)成的三個主要層次，認(rèn)為太虛凝結(jié)而為氣，氣聚合而為萬物。在他看來，既然人與萬物都是由氣構(gòu)成的，那么從宏觀上看，人與萬物一體。但人得天地之秀氣所生，又是天地之心，就應(yīng)該肩負(fù)起養(yǎng)育萬物的職責(zé)。基于此，張載提出了“民胞物與”的思想，認(rèn)為在普遍之氣的聯(lián)結(jié)下，個體生命與宇宙生命徹底打通為一，人與萬物由此休戚與共。這一點體現(xiàn)在人格審美意識上，便是“以道自任”的道義精神，“立命立心”的使命擔(dān)當(dāng)以及“天下一家”的大心境界。
二程則把理論重心由張載看重的“氣”轉(zhuǎn)向了程顥“自家體認(rèn)出來”的“天理”。在二程這里，“天理”與張載理論中的“氣”不同，是一個純粹的本體范疇，乃搭建儒家人格境界的唯一形上依據(jù)。二程重新審視了天理與倫理的關(guān)系，將倫理建立在對天理的體認(rèn)上，從而將儒家倫理規(guī)范提升到本體論高度，真正實現(xiàn)了儒學(xué)價值觀的內(nèi)在超越。在這一層面，二程表達(dá)了對天人合一的獨(dú)特理解：人不再是被動地合于天，而是“天人一本”，即天人本自一體。這個“本”從宇宙本體論的角度看就是天理，從倫理學(xué)的角度看則是仁。他說：“仁者，渾然與物同體。義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。”（《河南程氏遺書》卷第二上）“仁”與天同一，它體現(xiàn)的人格審美意象就是光風(fēng)霽月，胸懷灑脫，有著天地般廣闊的生命氣象和超凡入圣的道德情懷。
朱熹進(jìn)一步為天理奠定了更加完善的哲學(xué)基礎(chǔ)，是名副其實的理學(xué)集大成者。他繼承了二程的天理本體論，并在此基礎(chǔ)上把周敦頤、張載以來的理學(xué)綜羅發(fā)展成一個完整細(xì)密、中正博洽的體系。他同二程一樣，也把天理視為天人合一的本體論依據(jù)，但更強(qiáng)調(diào)天理在邏輯上先于宇宙萬物，并以倫理學(xué)超越宇宙論，力圖以天理挺立人心，為風(fēng)雨飄搖的南宋、為淪喪失序的世道人心奠定穩(wěn)固的價值基礎(chǔ)。朱熹對天人合一的堅守，不僅體現(xiàn)了他個人的節(jié)操，也為南宋儒者的人格審美意識賦予了自守氣節(jié)的士人風(fēng)骨。
王陽明：“心即理”與人格審美
王陽明將天理收歸人心，強(qiáng)調(diào)“心即理”，為天理找到了完全內(nèi)在的本體論基礎(chǔ)。“龍場悟道”是他在遭遇巨大的生存危機(jī)和精神困境時，生命與人格境界的自我超越和突圍。在困頓挫折中，他將年少時所追尋的圣人之道安放于內(nèi)心深處，于中夜頓悟“圣人之道，吾性自足”而不假外求（《王陽明全集·年譜》），發(fā)現(xiàn)了自我對于生命存在的根本意義，確立了自我的主體意識和獨(dú)立人格。因此“心”是王陽明人格審美意識的起點。
“心”在陽明這里首先是一種堅定的生命力量，這種力量超越了得失榮辱、生死禍福，甚至超越了傳統(tǒng)的圣人權(quán)威。他主張心外無理、心外無事、心外無物，以確保人之主體能夠在艱難的境遇中依然持守自我生命的定力。其次，“心”還具有辨別是非的能力。這種能力，主要就在于對好惡的自然感知。他強(qiáng)調(diào)“知行合一”，說：“一念動處便是知亦便是行。”（《陽明先生遺言錄》卷上）“一念動處”便是心，而“知”是心上的“良知”，“行”是“良知”的自然運(yùn)用，心即由此而開顯出了世界的存在意義，同時也為人的道德行為提供了源源不斷的動力。
陽明晚年將本心的人格力量凝結(jié)為“致良知”一說，其以立志始，以“誠”作內(nèi)在省察，以“克己”的功夫完成知行合一，以持守“良知”來“成己”與“成物”，最終卻又都落在了造就完善的道德人格之上，并由之而確立起了寬宏豁達(dá)、德智兼?zhèn)涞娜烁駥徝酪庾R。
從孔子到陽明，儒家的人格審美意識隨著時代的變遷而有了更加豐富的內(nèi)涵。孔子為中國人的人格審美意識奠定了內(nèi)圣外王的基本格局，宋儒實現(xiàn)了人格境界的超越性追求，到陽明時又把這種超越性收歸本心，突出了人格審美中自我生命的自主性。而美善合一，則是貫穿這一歷史發(fā)展進(jìn)程的價值主線。由上述儒家人格審美意識的發(fā)展演變的過程與特點，我們可以看到，中國人的人格審美意識的確立與完善，實際上正是一種生生不息的生命意識的律動，這是中華民族精神堅韌綿延的根基，也是中華文明挺立于世界文明的精神密碼。
作者：姜家君，福建省習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員、中共福建省委黨校哲學(xué)教研部教授
來源：光明日報