摘要:《尚書》“作民父母”的觀點(diǎn)對荀子影響很大;“以民為本”的思想對孟子影響很大;惠民、安民的思想對孔子的影響尤其深刻。荀子“為民”觀念的普遍化就是一切為了人民,具有超越時代的政治意義,其“畏民說”重視人民可能具有的顛覆政治的力量,是對統(tǒng)治階級的一種警惕和警告。在一些語句和思想表述上,荀子與孟子有相通之處,荀子思想一定程度上受到孟子的影響。荀子講“為民”“愛民”的同時也強(qiáng)調(diào)“尊君”,采取了儒法合一的結(jié)構(gòu)和提法,這是荀子跟孟子的重要不同,反映了戰(zhàn)國后期法家理念對社會越來越大的影響。荀子思想具有功利主義、現(xiàn)實(shí)主義、綜合性等特征,除法家外,墨家“節(jié)用”“兼利”主張對他也有影響。孟子“民貴君輕”的觀念不僅超越了《尚書》的政治觀,也超越了孔子和在他以前的先秦思想家,達(dá)到了真正的民本主義政治觀。“民為貴”是孟子政治觀的代表,“與民同樂”則是孟子政治觀的核心。孟子把“得其民”歸到“得其心”,這成為中國古代政治思想的代表性總結(jié)。
君民論是中國古典政治哲學(xué)的重要內(nèi)容,先秦時期的儒家,從《尚書》到孔子、孟子、荀子,都有很多精彩論述,在今天來看仍有重要現(xiàn)實(shí)意義。本文一方面追溯孟子、荀子君民思想的源頭,另一方面在孟子、荀子思想比較中重點(diǎn)論述荀子的君民思想。孟子和荀子都是戰(zhàn)國時期的偉大思想家,他們的君民思想不是憑空來的,它有一個幾百年傳承發(fā)展的歷史。不管是孟子還是荀子,他們關(guān)于君民觀的政治思想,在根源上都是由《尚書》發(fā)展而來的。溯源《尚書》的君民說,探討儒家思想在根源上的一些重要思想表達(dá),可以幫助我們深入了解孟子思想、荀子思想的歷史來源。
一、《尚書》和孔子的君民說
首先,我們看《尚書》“作民父母”的思想主張。《尚書·周書·泰誓上》載周武王出征討伐商紂王朝時說:“惟天地,萬物父母;惟人,萬物之靈。亶聰明,作元后,元后作民父母。”《尚書·周書·洪范》載武王打敗紂王后,箕子對武王陳述洪范九疇之“皇極”疇說:“天子作民父母,以為天下王。” “作民父母”不是個歷史陳述,也不是個現(xiàn)實(shí)表達(dá),它是表達(dá)君主、天子要像民眾的父母一樣去對待民眾,因此,它本身具有重要的倫理規(guī)范的含義。這是中國古代政治思想里很早就樹立起來的觀念,也可以說是早期中華文明發(fā)展的根本性觀念,對后世尤其是對荀子思想有很大影響。這類思想也見于《詩經(jīng)》,如“樂只君子,民之父母”(《小雅·南山有臺》),“豈弟君子,民之父母” (《大雅·泂酌》),這些話在后世被孔子及其弟子一再引證,知識分子都耳熟能詳。“作民父母”或者“民之父母”觀念成為中國早期政治思想里非常重要的命題。《尚書·泰誓上》還說“天佑下民,作之君、作之師”,這句話比“天子作民父母”或者“元后作民父母”表達(dá)得更清楚一些,因?yàn)樗岢隽?ldquo;天佑下民”的觀念,“佑”就是福佑、保佑的意思,也就是說上天設(shè)立了君與師是為了福佑下民。這對“元后作民父母” “天子作民父母”里面隱含的觀念作了更清楚的說明,上天讓“元后作民父母”是為了福佑下民,“作之君”也是站在民眾的立場上強(qiáng)調(diào)君主是上天為了保佑和福佑人民而設(shè)立的。
其次,《尚書》中“以民為本”的思想也很值得重視。《周書·泰誓上》武王說“天矜于民,民之所欲,天必從之。”《泰誓中》武王說“天視自我民視,天聽自我民聽。”《虞書·皋陶謨》載皋陶曰“天聰明,自我民聰明;天明畏,自我民明威。達(dá)于上下,敬哉有土!”這三條表達(dá)了同一個思想,即以民為本。上天是憐憫下民的,一定會滿足人民的欲望。上天自己不能看、不能聽,它是通過人民來看、聽,這種思想認(rèn)為上天沒有自己的意志,也沒有自己的視聽感覺,這樣一來就把上天這樣一個神的觀念,化在人民的欲求當(dāng)中。上天的意志是化在人民的欲求中,這種思想我們把它叫作“天民合一論”,就是上天通過人民的感官對世間進(jìn)行了解。從政治思想層面來講,這個思想屬于古代“君權(quán)神授”的觀念,就是君主的權(quán)能、權(quán)位是神授予的。但是這在中國的思想文化里面不是一個簡單的“君權(quán)神授”的問題,如“天視自我民視,天聽自我民聽”,它更多地表現(xiàn)為以民為本的天民合一論。“天民合一”是以人民為本,人民看到的就是天看到的,人民聽到的就是天聽到的,因此在哲學(xué)上雖然可以歸結(jié)為君權(quán)神授的世界觀,就是世間權(quán)力的根源來自上天,但在本質(zhì)上強(qiáng)調(diào)的是以民為基礎(chǔ)、以民為本的政治價值觀。如果從哲學(xué)上來講,我們也可以說這種“天民合一論”近似于一種泛神論的民本政治觀。就宗教的意義上來講,它采取了一種泛神論的形式,把神的觀念融化在人民的感覺和欲求之中,這種觀念對孟子影響很大。
再次,《尚書》中“保民惠民”思想也很重要。《泰誓中》武王說:“惟天惠民,惟辟奉天。” 《虞書·皋陶謨》載皋陶曰“在知人,在安民”,大禹說“知人則哲,能官人;安民則惠,黎民懷之”。“安民”是保護(hù)和安定人民,“知人則哲”是說有智慧的人能夠知人善任,既知人又能安民,就會“黎民懷之”,就是說好的政策能夠做到讓人民安居樂業(yè),人民就會擁護(hù)政府。《周書·康誥》載周公的訓(xùn)話中也有“用康保民”一語,這里“康”也是安的意思,同樣也是表達(dá)了安民保民的思想。這些都表達(dá)了統(tǒng)治者對民眾日常生活、經(jīng)濟(jì)生活的寬惠政策以及仁愛態(tài)度。《周書·梓材》里周公還講“子子孫孫永保民”,《周書·康誥》里周公還講“惟文王之敬忌,乃裕民”,這些惠民、安民、保民、裕民的思想對后世政治觀和政策觀有廣泛的影響,對孔子的影響也尤其深刻。
總體來看,《尚書》中的“君民說”,第一點(diǎn)“作民父母”的觀點(diǎn)對荀子影響很大,第二點(diǎn)“以民為本”的思想對孟子影響很大,而第三點(diǎn)惠民、安民、保民、育民的思想,對孔子的影響尤其深刻。這些基本觀點(diǎn)不僅對孟子、荀子以及儒家其他的先賢產(chǎn)生了重要影響,也對墨家等諸子形成了很大影響,《尚書》這些思想是中華文明的源頭。
對于孔子的君民論或者政治思想,我們可以歸結(jié)或者重點(diǎn)表達(dá)為“惠民愛人”說。《論語·堯曰》載孔子講“五美”:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”第一條“惠而不費(fèi)”是講惠民,“惠”是孔子最看重的,是要給人民好處。孔子在《論語》里面也講“養(yǎng)民也惠”(《公冶長》),表示“惠”是對待人民的重要政策。“惠而不費(fèi)”是說給人民好處,但是政府又沒有很大的耗費(fèi),這是孔子所謂的理想政府。當(dāng)然,孔子講“惠而不費(fèi)”的時候還有些具體的解釋,他說為什么會“惠而不費(fèi)”? 人民得到了好處,可是政府又沒有很多的耗費(fèi),最重要的是“因民之所利而利之” (《堯曰》),對人民有利的政策都是敞開、暢通的,從這點(diǎn)也可以看出,孔子思想還是很先進(jìn)的。
孔子還把惠民和愛人結(jié)合在一起。《論語·顏淵》篇有個很著名的對話,樊遲問什么是仁? 孔子回答說“愛人”。類似的說法在《學(xué)而》篇中也出現(xiàn)過,孔子說“導(dǎo)千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時”“弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁,行有余力,則以學(xué)文”。這三段,有兩個地方是愛人,一個地方是愛眾,都表達(dá)了孔子的愛人思想。《雍也》篇中還有一段表達(dá)得更全面,子貢問“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如? 可謂仁乎”,孔子說:“何事于仁,必也圣乎!”又進(jìn)一步說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。”子貢所說“博施于民而能濟(jì)眾”應(yīng)該是順著孔子思想提出來的,可以說“博施于民而能濟(jì)眾”也是孔子的政治思想之一。“博施于民”就是廣泛地施給別人以恩惠,而“能濟(jì)眾”就是能幫助、救助人民,這樣的人應(yīng)該可以稱為仁了吧? 孔子說,那不僅是仁,這樣的人應(yīng)該差不多就是圣人了。從這幾條我們可以看出孔子政治思想的側(cè)重點(diǎn)。“道千乘之國……節(jié)用而愛人”,就是領(lǐng)導(dǎo)一個中型的國家,有幾條須注意,其中一條就是“節(jié)用而愛人”。《左傳·昭公十九年》載楚國大臣沈尹戌說:“撫民者,節(jié)用于內(nèi),而樹德于外。”可見,孔子講“節(jié)用而愛人”,“節(jié)用”主要就是指“撫民”,是對待人民來講的;“愛人”則包含愛民的意思。當(dāng)然,前面提到“樊遲問仁”,孔子回答的“愛人”不限于愛民,還有更廣泛的倫理意義。《論語·學(xué)而》篇中說的“泛愛眾”跟《雍也》篇中的“博施于民而能濟(jì)眾”也有相近之處,“泛愛眾”跟“博施于民而能濟(jì)眾”所表達(dá)的愛不是從感情出發(fā),而是從政策出發(fā),這是孔子政治思想里面的“愛人”。
我們需承認(rèn)的是,孔子沒有明確地提到“愛民”,這可能是因?yàn)樵谖髦堋⒋呵飼r期沒有出現(xiàn)過愛民的說法。“愛民”是到了《墨子》和《管子》里面才出現(xiàn)的說法,但是像“節(jié)用而愛人”這種說法實(shí)際上是包含了愛民的意思。總體上看,《尚書》惠民、安民、保民的思想對孔子的影響比較大。
二、荀子的“為民”“畏民”說
荀子處于戰(zhàn)國后期,其思想比《尚書》里面記載的思想,以及《論語》里面記載的孔子思想晚了很多年,但荀子受兩者的影響比較大。
第一點(diǎn)是“為民”說。《荀子·大略》中說“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也。”上天生養(yǎng)了這么多人民不是為了君主,上天設(shè)立君主是為了人民,這個主張講得很明確。荀子還講“故古者列地建國,非以貴諸侯而已;列官職,差爵祿,非以尊大夫而已。” (《大略》)上天做了很多事,可以分設(shè)很多的國家,但這不是為了貴諸侯;每個國家里面設(shè)立了很多官職,也不是為了尊大夫。建國列官職不是為了貴諸侯和尊大夫,同于上天設(shè)立君主為民的邏輯,應(yīng)該也是為民的。這體現(xiàn)出荀子對《尚書》 “天佑下民,作之君”思想的繼承———上天為了保佑下民,才設(shè)立了君主。那么,君和民的關(guān)系不是平等的,君是為了福佑下民,為下民是君主主要的目的和工作。君主的工作性質(zhì)在《荀子》里面就在“為君”和“畏民”兩個概念中展開。天生養(yǎng)萬民,列地建國,不是為了君,而是為民,荀子的主張對國家的權(quán)力和國家制度設(shè)立的歷史根源,包括政治合法性做了明確的表達(dá)。設(shè)立君主、建立國家、安排官員,上天做的所有的一切都是為了人民,不是為了貴天子、貴諸侯、尊大夫。可見,荀子思想顯然是貴民尊民,人民才是一切,君主、國家、官員終極的服務(wù)目標(biāo)就是為民,這是一種政治上的為民說。孟子有“民為貴”的思想,孟子不是貴諸侯,也不是尊大夫。可見,荀子所表達(dá)的價值觀跟孟子是相通的。“民為貴,君為輕” (《孟子·盡心下》),參照孟子的思想來看荀子“天之立君,以為民也”這句話,“為民”在價值觀上可以說就是“貴民”。如果結(jié)合現(xiàn)實(shí),也可以說“為民”的觀念普遍化就是一切為了人民,這樣的思想具有超越時代的政治意義,這是荀子講的第一個重要政治思想———為民說,在價值觀上就是貴民說,這跟孟子的主張是一致的。
第二點(diǎn)是“畏民”說。荀子說“馬駭輿,則君子不安輿;庶人駭政,則君子不安位。” (《王制》)這句話意思是:馬拉車,如果馬驚恐,坐在車上的人就不安穩(wěn);政治也是一樣,如果老百姓駭政,那君子也是不安穩(wěn)的,不能安居其尊位,因?yàn)檎麄€國家政治處于不安定、不穩(wěn)定的狀態(tài)。《荀子》說“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟”(《王制》),這里說水可以托舟,也可以把它搞翻;庶人就是人民,人民就好像水,舟就是一個政權(quán),代表君主。最后結(jié)論說“君人者,欲安,則莫若平政愛民矣”(《王制》)。要想政治安穩(wěn),一定要處理好與民眾的關(guān)系。照這個講法,人安坐的基礎(chǔ)要安穩(wěn),基礎(chǔ)不安穩(wěn)就不能安坐。如果用這個比喻政治,君子指統(tǒng)治者,其安位的基礎(chǔ)就是老百姓能安政。君主掌握政治權(quán)力,要安于其位,基礎(chǔ)就是老百姓安于政治的現(xiàn)狀,這個才是政治安穩(wěn)的關(guān)鍵。只有老百姓安于政治的現(xiàn)狀,君主才能安居在君主之位,否則老百姓就好像水一樣,能載舟也能覆舟。進(jìn)而,荀子認(rèn)為君主要追求政治的安定,首先就要平政愛民,然后隆禮敬士、尚賢使能等等。
“舟水之喻”所表達(dá)的君民關(guān)系,既不是推崇君主,也不是前面講的貴民,而是表達(dá)了“重民”“畏民”的思想。“重民”是重視人民的作用和力量,“畏民”是要警惕畏懼人民的力量。畏民的提法是現(xiàn)實(shí)主義的表達(dá),重視人民在政治現(xiàn)實(shí)中的力量,關(guān)注人民對于政治、對于君位的安定是正面力量還是反面力量。這個立場并不是價值觀意義上的表達(dá)。“舟水之喻”在歷史上流傳很廣,一般作為對統(tǒng)治者有益的警告,我們把這個思想叫作“畏民說”。它重視人民可能具有對政治顛覆的力量,所以稱為對統(tǒng)治階級的一種警惕和警告。“為民說”繼承了《尚書》里的思想,是個古老的思維;“畏民說”不是來自《尚書》,但是它來自“傳曰”,應(yīng)該說同樣也是古老的政治思維。
第三點(diǎn)是“理民說”。《荀子·王制》中說:“故天地生君子,君子理天地。” “理天地”就是治理天地,這里的君子實(shí)際上主要還是指君主、統(tǒng)治者、社會管理者。“天地生君子,君子理天地”,與前面講的“天之立君,以為民也”不一樣,不是說為民,而是說天地立君,用他來治理天地,這個講法在解釋權(quán)力來源時沒有民本的思想。在整個世界宇宙里面,君子起的作用是對天地發(fā)生參贊的作用。荀子還說“君子者,天地之參也,萬物之摠也,民之父母也”(《王制》)。這里的講法比較接近事實(shí)的陳述,因?yàn)樗?ldquo;天地之參,萬物之摠”,所以他是“民之父母”。這里并不強(qiáng)調(diào)君主要像父母一樣善待人民,沒有表達(dá)這層意思,而是凸顯了理民觀念。“理”就是治理,“理天地”包括了對人民的治理,雖然荀子也用了民之父母說,但不是強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)該像父母對待自己的子女一樣去對待人民,而是強(qiáng)調(diào)君子“理天地”,這里所說“天地”包括社會人民,“理天地”的重點(diǎn)應(yīng)該還是對社會的治理。這是《尚書》里沒有出現(xiàn)的觀念。從君子對天地參贊的角度來講君民關(guān)系,這顯示出荀子對民之父母觀念理解的特點(diǎn),從某個角度來講,相對《尚書》來說這有所退步。
第四點(diǎn)是“愛民說”。怎么讓水載舟不覆舟? 那么就要“平政愛民”。荀子在《議兵》篇也提到了愛民思想,他說“愛民者強(qiáng),不愛民者弱”,這個表達(dá)是從政治作用層面講的,是要通過政治作用來看愛民的效果。“愛民者強(qiáng),不愛民者弱”,這不是把愛民作為價值來追求,而是從國家力量強(qiáng)弱的影響來看。從這個角度來講要不要愛民,應(yīng)該屬于功利主義的講法。從功利主義的結(jié)果來看愛民的政治作用,這是荀子愛民說的一種特點(diǎn)。
第五點(diǎn)是“君儀民景說”。荀子認(rèn)為君民的關(guān)系是這樣的:“君者儀也,民者景也,儀正而景正。君者槃也,民者水也,槃圓而水圓。”(《君道》)君主所有的職責(zé)和目的應(yīng)該是為民服務(wù),但是“君儀民景說”講的不是這樣的問題,更具體的講是怎樣從政治上管理國家。這個講法在《論語》里面叫作“為政”,在這里面叫作“為國”,就是怎樣治理國家。這里其實(shí)闡述了儒家的修身論,“儀景、槃水之喻”是由“請問為國”話題引出的,荀子回答說:“聞修身,未嘗聞為國也。”(《君道》)君主如果能夠修身,老百姓就跟著一起修身,國家就治理好了。這個是治國理政的問題,荀子的回答并不是治國理政本身的措施,比如減稅、減除賦役等。荀子用修身的方法回答了這個問題,這也是《大學(xué)》講齊家、治國、平天下,要以修身為本的意思。為了論說的更加形象,荀子就以“君儀民景”為喻。他認(rèn)為,我們不需要別的治國理政方法,君主和人民的關(guān)系就好像儀景和盤水一樣,君主立的標(biāo)桿(儀)如果正,它的影子也就正。君主好像是個盤子,盤子是圓的,盤子里面裝的水也是圓的,所以人民是跟著君主的樣子來學(xué)習(xí)仿效,這是修身論。“君者儀也,民者景也”的比喻也表達(dá)了一種君民關(guān)系的看法,國家治理的根本,不是那些具體的經(jīng)濟(jì)的、政治的方法,而是國君本身的修身,這表達(dá)了人民跟著君主學(xué)習(xí)的觀點(diǎn)。這個主張歸結(jié)到修身,指向?qū)餍奚淼囊环N反思,這的確是儒家思想。如果把它看成是一種政治思想本身,所表達(dá)的政治關(guān)系就是君主是決定性的、主動的一方,而民眾是被動的一方。如果作為政治關(guān)系看,也可以說抹殺或者看不到人民作為政治主體的重要作用,就沒有了人民的主體性,人民只是被動地跟著君主來模仿和學(xué)習(xí)。這種觀點(diǎn)雖然強(qiáng)調(diào)修身,有進(jìn)步的意義,但是從政治關(guān)系上來講,這種“君儀民景說”表達(dá)了民眾被動的狀態(tài)。與此類似,《荀子·正論》 篇也提到“主者,民之唱也;上者,下之儀也”,“唱” 是倡導(dǎo),君是“儀”,“下”就是民,同樣認(rèn)為君主是主動的,而人民是被動應(yīng)和的,所以后面講“彼將聽唱而應(yīng),視儀而動”。這個“彼”就是人民,君主是民之唱,而且是人民的儀,就是標(biāo)桿;人民是“聽唱而應(yīng),視儀而動”,是根據(jù)君主的行為走的。類似的觀點(diǎn)也體現(xiàn)在《君道》 篇,荀子說:“君者,民之原也;原清則流清,原濁則流濁。”君民之間是源流的關(guān)系,就像一條大河有源頭有下游,君代表源頭,源頭是清的,下游就是清的,源頭濁了,下游也就濁了。君主的行為、德行是端正的,人民的行為和德行也就是端正的,這叫作“原清則流清”。這幾段表達(dá)的都是一個意思,強(qiáng)調(diào)君主德行的決定性和民眾的隨附性,也可以看出它在荀子思想里面的重要地位,因?yàn)檫@個觀點(diǎn)荀子反復(fù)地講了多次。
從政治主體性來講,上述比喻、講法輕視了人民的主體性,同時,荀子對君主也帶有一定的批判性。《荀子·君道》篇講“有社稷者而不能愛民,不能利民,而求民之親愛己,不可得也”,國君不能愛民、利民,又想得到人民的愛戴擁護(hù),這是不可能的。這樣一來得出的結(jié)論就是:君主對人民要求什么,就要先對人民施行什么。這樣君民關(guān)系的比喻就向批判的、積極的一面去發(fā)展,可以成為對人民有利的一種政治主張。
上面討論了荀子關(guān)于處理君民關(guān)系的五種說法:第一種是“為民”,第二種是“畏民”,第三種是“理民”,第四種是“愛民”,第五種是“君儀民景”。荀子是先秦后期的思想集大成者,他吸收了先秦很多家的思想,并把這些觀點(diǎn)統(tǒng)合起來,所以他的思想不是單一的,往往展開為好幾點(diǎn)不同的表達(dá),但共同構(gòu)成了其思想的有機(jī)體。相對于孟子來講,荀子思想更有綜合性,這個綜合性也反映了某種復(fù)雜性,即不是單純講一點(diǎn),而是并列講幾點(diǎn),并且這幾點(diǎn)的側(cè)重不同。這些講法都是從不同角度來論君民關(guān)系,表達(dá)了對人民看法的不同立場。上面列出的這幾點(diǎn)就表現(xiàn)出荀子在政治上對君民關(guān)系的表達(dá)不是簡單的,往往是根據(jù)不同問題有不同的表達(dá),有不同的層次。
三、荀子的尊君愛民說
對于孟、荀思想,我們過去多看到其對立、不同的方面,實(shí)際上兩人思想也有多處是相同或相近的表述。《荀子·大略篇》說“家五畝宅,百畝田,務(wù)其業(yè)而勿奪其時,所以富之也。立大學(xué),設(shè)庠序,脩六禮,明七教,所以道之也”。這讓我們自然聯(lián)想到《孟子·梁惠王上》“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,勿失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣”。“勿奪其時”對應(yīng)于荀子的“務(wù)其業(yè)而勿奪其時”,“謹(jǐn)庠序之教”對應(yīng)于荀子的“立大學(xué),設(shè)庠序”。從這一點(diǎn)上看,荀子與孟子是完全一致的。荀子的思想里面沒有仁政之名,但有仁政之實(shí)。雖然荀子對孟子有一些批評,但其對惠民之政的表達(dá)應(yīng)該是受到了孟子影響。
《孟子·梁惠王上》一開始就講“義利之辨”,在“義利之辨”這一點(diǎn)上荀子跟孟子也是一致的,比如荀子講“先義而后利者榮,先利而后義者辱”(《榮辱篇》)。特別是關(guān)于湯武革命的問題,荀子在《正論篇》講“天下歸之之謂王,天下去之之謂亡”,并論證說:“故桀、紂無天下,而湯、武不弒君,由此效之也。湯、武者,民之父母也;桀、紂者,民之怨賊也。”這跟孟子思想也是一致的,比如齊宣王問:“湯放桀,武王伐紂,有諸?”孟子說:“于傳有之。”齊宣王又問:“說臣弒其君,可乎?”孟子回答:“賊仁者,謂之賊;賊義者,謂之殘。殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。”(《孟子·梁惠王下》)荀子否定湯武“弒”君,這跟孟子的思想完全一致。另外,《禮記·大學(xué)》引用了《詩經(jīng)·小雅·南山有臺》 “樂只君子,民之父母”,認(rèn)為“民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母”。荀子認(rèn)為湯武是民之父母,這跟《大學(xué)》里面的講法也很相近。
荀子的一些主張也受到了《尚書》 “如保赤子”思想的影響,比如《荀子·富國篇》說“明禮義以壹之,致忠信以愛之……養(yǎng)長之如保赤子”,“致忠信以愛之”是說要發(fā)揚(yáng)忠信來愛護(hù)百姓,“愛之”的對象應(yīng)該是人民。“養(yǎng)長之如保赤子”,是說撫養(yǎng)人民像愛護(hù)新生的嬰兒一樣,“如保赤子”在《尚書·周書·康誥》出現(xiàn)過,后來《禮記·大學(xué)》也引用了“如保赤子”,都表達(dá)了愛民思想,荀子在這里面都做了吸收。
孤立地看,荀子中有很多思想類似于孟子,但是我們研究荀子的政治思想,還要看到其整體的特征和特點(diǎn)。這里我們特別提出荀子的尊君愛民說。總體上講,荀子的為民思想強(qiáng)調(diào)了尊君論,《不茍篇》還有一個很典型的表達(dá):“上則能尊君,下則能愛民。”荀子把尊君和愛民作為兩個重點(diǎn)提出來,這是荀子跟孟子的重要區(qū)別。尊君的思想在孔子以前沒有出現(xiàn)過,雖然當(dāng)時是君主制,但是沒有這種尊君的思想表達(dá),不但孔子以前沒出現(xiàn),孔子那里也沒有。在孟子以前的孔門弟子中,我們很少看到這樣的講法,跟孔孟同時的老莊也不講尊君。尊君的思想應(yīng)該說是法家最早強(qiáng)調(diào)的,最多的論述見于《管子》,后期法家也非常強(qiáng)調(diào)這個思想。所以,從這點(diǎn)來看,荀子講“為民”“愛民”的同時也強(qiáng)調(diào)“尊君”,這是荀子跟孟子的重要不同,反映了戰(zhàn)國后期政治思想發(fā)展的趨向,即法家理念對社會的影響越來越大。從這點(diǎn)上看,荀子思想的特點(diǎn)是往往把儒家的重要思想與法家的理念并列提出,比如“尊君愛民”是荀子的重要思想,“重法愛民”也是荀子重要的思想。荀子跟孔孟最大的不同就是他把“尊君”“重法”這些法家的理念跟儒家思想并列提出,可見其整個思想的格局跟孟子所表達(dá)的不一樣。孟子思想里面沒有法家的因素,而荀子思想里面,因?yàn)檐髯游樟朔业囊蛩?才形成了這樣的特點(diǎn)。《荀子·不茍篇》講“上則能尊君,下則能愛民”,《天論篇》也講“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸”,荀子把重法和愛民并列,或者把尊君和愛民并列,這都可以看到荀子思想的一些特點(diǎn)。從這點(diǎn)上來講,孟子把愛民和仁政思想看作是最根本的,然而荀子不是把愛民思想看作是最根本的,它采取了儒法合一這樣的結(jié)構(gòu)和提法。尊君愛民是荀子最重要的理念,他不是把單一的仁政愛民看成最根本的,所以如果講孟子到荀子的變化,這是一個重要特點(diǎn)。
在荀子的思想里,除了前面講的君民關(guān)系的五種說法,還有一些其他方面的提法值得注意。如《荀子·富國篇》講“仁人在上,百姓貴之如帝,親之如父母”,這里“貴”字很自然使人想到孟子。孟子是以民為貴,以君為輕。荀子這里講老百姓是貴君的,雖然他說“仁人在上”,說君主是仁人,加了這樣的限制,但這個“百姓貴之如帝”的敘述在孟子那里是沒有的。因此荀子的以君上為貴,不像孟子那樣是以民為貴。荀子主張君主仁人要像父母,則老百姓以君主為貴,以君主為父母,這個說法跟《尚書》與孟子所講的不一樣。“貴之如帝,親之如父母”這個講法也表達(dá)了荀子對君民關(guān)系認(rèn)識中的另外一個層面。荀子認(rèn)為,老百姓要貴之如帝,這并不是在價值上提倡貴君貴帝,而是由功利所決定的。如果老百姓所得到的利益多,那就“貴之如帝,親之如父母”,因此,荀子貴君的說法是從政治效果出發(fā)表達(dá)的,而不是從價值上以君為貴。在這個脈絡(luò)下的講法,仍然是屬于功利主義的說法。
荀子思想有綜合性特征,他綜合了先秦諸子的多家思想。《荀子·富國篇》說:“足國之道,節(jié)用裕民”“節(jié)用以禮,裕民以政。彼裕民,故多余。裕民則民富。” “裕民” 的觀念原出于《尚書·周書·康誥》,就是使人民富裕。荀子很重視這個觀念,他認(rèn)為這是“足國之道”,因?yàn)閲乙蛔?首先要使人民達(dá)到富足。“裕民”怎么做到? 當(dāng)然是要通過政府施行政策,比如要除役、減稅,減少人民的賦稅和勞役,所以荀子強(qiáng)調(diào)要“以政裕民”,主要是在政治、政策上采取措施,有富民的政策,才能使人民富裕起來,使國家富足起來。當(dāng)然,在荀子看來,僅僅講“裕民”也不能完全富國,還必須“節(jié)用”。即使做到“裕民以政”,使人民富足了,但是如果不節(jié)用而是浪費(fèi),這樣的結(jié)果實(shí)際上是相反的,國家不能富足仍然會返貧。怎么節(jié)用呢? 荀子強(qiáng)調(diào)要“以禮節(jié)用”。荀子的“足國之道,節(jié)用裕民”特別強(qiáng)調(diào)“裕民”的思想,這繼承了周公的思想。同時,“裕民以政”前面是“節(jié)用以禮”。所以,“節(jié)用、裕民”是兩件事,“節(jié)用”是用“禮”達(dá)成的,“裕民”是以政治達(dá)成的。“裕民”就要放開政策,使老百姓富足起來,同時要用“禮”來“節(jié)用”,這是荀子提倡的。其實(shí),“節(jié)用”這個概念是出于墨子,但是墨子不強(qiáng)調(diào)“以禮節(jié)用”,所以這里可以看到荀子吸收了當(dāng)時其他各家的思想。《荀子·非十二子》中還有一種講法:“長養(yǎng)人民,兼利天下,通達(dá)之屬,莫不從服。”“兼利天下”是墨子的思想,“長養(yǎng)人民”是孔子的思想。荀子不僅講“兼利天下”,還講“兼而覆之,兼而愛之,兼而制之”(《荀子·富國篇》)。他認(rèn)為這是圣君之事,“兼而覆之”的“覆之”就是保護(hù)人民,“兼而愛之”是愛民、護(hù)民,“兼而制之”是管理人民,這些“兼”顯然也是吸收了墨子的“兼愛”思想。
四、孟子的君民說
孟子的思想學(xué)界相關(guān)研究比較多,相對荀子,我們這里簡單作一些探討。《孟子·梁惠王下》引了《尚書·周書·泰誓上》所說“天降下民,作之君,作之師”,這說明孟子繼承了《尚書》 “為人民而立君主”的思想。天為了人民的福佑“作之君,作之師”,荀子也說“天之立君,以為民也” (《荀子·大略》),說明孟子、荀子在這點(diǎn)上是一致的。在《梁惠王上》,孟子還說:“為民父母,行政不免于率獸而食人,惡在其為民父母也?”然后說:“終歲勤動,不得以養(yǎng)其父母,又稱貸而益之,使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑,惡在其為民父母也?”這兩段都明確表達(dá)了君主要“為民父母”的思想,用“惡在其為民父母也”作為表達(dá)形式,明顯是繼承了《尚書》的思想。但是跟荀子不同的是,孟子是把為民父母、作民父母作為道德上的絕對命令,作為君主的根本職責(zé)和義務(wù)。如果沒做到,就配不上為民父母。所以在孟子那里,“為民父母”更多的不是作為現(xiàn)實(shí)的君民關(guān)系的表達(dá),而是作為君主施仁政的道德命題,一個絕對命令。正是因?yàn)橛羞@樣的主張,孟子在評論伊尹時表達(dá)出“保民”的思想:“思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,如己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也。”(《孟子·萬章下》)伊尹“自任以天下之重”,這是行仁政的精神,孟子特別強(qiáng)調(diào)“保民而王”,這繼承了西周的保民思想。西周政治思想一般概括為“敬德保民”,但是就對后世的影響來說,孔子思想里面基本上沒有繼承“保民”的思想,他更多強(qiáng)調(diào)“敬德”的思想。孟子比孔子更自覺、更廣泛地繼承了“保民”思想。所以,西周的思想,“敬德”是一方面,“保民”是另一個方面。在孟子的思想里面,應(yīng)該說“保民”的方面占了大部分。同時,孟子不僅繼承了保民思想,還賦予了“保民”思想以新的形式,用仁政擴(kuò)大了孔子對仁的理解。仁不僅是修身,還要落實(shí)在政治、政策的施行上面,從而構(gòu)成一整套養(yǎng)民、惠民、保民的政策。所以,從突出保民思想這一點(diǎn)上看,荀子跟孟子是不同的。孟子大講特講保民思想,這方面是荀子遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及的。
在《孟子·萬章上》,孟子論及堯舜禪讓的關(guān)系,認(rèn)為堯把舜推薦給天,而天接受了;堯又把舜公告給人民,人民也接受了。學(xué)生萬章就問“天受之”“人受之”,到底是怎么一回事? 孟子說:“天不言,以行與事示之而已。”堯讓舜來做所有祭祀的主祭,“主祭而百神享之,是天受之”。堯又讓舜來主理政事,“使之主事而事治,百姓安之,是民受之”。在解釋“天受之,民受之”這兩點(diǎn)時,孟子的講法近似于《尚書》講的泛神論、民本論,表現(xiàn)出對《尚書》天民合一思想的繼承。在這點(diǎn)上,荀子的表達(dá)不明顯,沒有接受天民合一論。《尚書·周書·泰誓中》說“天視自我民視,天聽自我民聽”,天沒有自己的意志,它的意志都是以人民好惡為準(zhǔn)則,孟子繼承了此思想,但是荀子在這方面繼承不夠。
在整個中國文化的發(fā)展史上,孟子破天荒地提出了他政治思想中最重要的觀點(diǎn),就是“民為貴,社稷次之,君為輕”(《盡心上》),這不僅超越了《尚書》的政治觀,也超越了孔子和在他以前的先秦思想家,達(dá)到了真正的民本主義政治觀。前面講荀子的“為民說”在價值觀上就是“貴民說”,只不過荀子表達(dá)得沒那么清楚,他認(rèn)為不應(yīng)貴天子,不應(yīng)尊諸侯,這個尊貴的對象應(yīng)該就是人民,從這一點(diǎn)上看出他受到了孟子思想的影響,所以說孟子對先秦后期的思想家是有廣泛影響的。
除了“民為貴”,孟子還提出了一些其他的思想,在歷史上,在治國理政的理念上,也有長久的影響。如“與民同樂”的思想,孟子說:“為民上而不與民同樂者亦非也。樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。” “此無他,與民同樂也。” (《孟子·梁惠王下》)如果說,“民為貴”是孟子政治觀的代表,那么,“與民同樂”則是孟子政治觀的核心,這兩方面都很重要。在“民為貴”“與民同樂”之外,孟子還有一些值得關(guān)注的主張,如孟子講“君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”(《盡心上》)把仁民與愛物、親親區(qū)別開。在這種講法里,“親親”前一個“親”字只適用于親屬之間的愛,而對于物的愛,“君子之于物也,愛之而弗仁”,這個“愛物”的“愛”只是對物品的喜愛。那么“仁民”的“仁”字是其愛民論、仁政論綜合表達(dá)的觀念,所以仁里面不是沒有愛,而是仁把它的層次提高了,因此,仁民論里面包括了愛民論,比一般的愛物、愛民這些層次上的愛更高一個境界。
“君民論”里面還涉及到如何得民心的問題。在這方面,孟子提出“善政,不如善教之得民也。善政,民畏之。善教,民愛之。善政得民財,善教得民心。”(《盡心上》)孟子把得民心的根源歸結(jié)到善教,教是教化,不是用政令,而是以禮為核心的教化來獲得民心,可見孟子對教化的重視。善教得民心,這個民心是相對君主而言,對君主的服從之心、擁護(hù)之心。民心應(yīng)該從善教得來,這是最好的,善教可以取得“民愛之”的效果。善政只是民畏之,只是使人民感到這些政令的實(shí)施很嚴(yán)謹(jǐn),對這些政令有畏懼之心,但是對政治沒有愛心。孟子又說:“得天下有道:得其民斯得天下矣。得其民有道:得其心斯得民矣。得其心有道:所欲,與之聚之;所惡,勿施爾也。”(《離婁上》)孟子把“得其民”歸到“得其心”,這成為中國古代政治思想一個代表性的總結(jié),就是把政治上的成功或者失敗歸結(jié)到是否獲得民心,這種主張?jiān)跉v史上影響巨大。同時,孟子認(rèn)為“得其心有道”,就是“所欲,與之聚之;所惡,勿施爾也”(《離婁上》),要最大限度地去滿足人民意愿,而人民反對的堅(jiān)決不做。這是“得民心”的根本方法。這個方法也是中國古人所理解的一種民主的原則,就是在政治政策上,人民所希望要的,要予以最大限度地滿足;人民所厭惡的東西,絕不要實(shí)施。就事實(shí)來講,孟子當(dāng)然不是講民主,這個思想跟前面提到的孔子思想有關(guān),孔子在講“惠而不費(fèi)”的時候講“因民之所利而利之”,這其實(shí)也就是孟子講的“所欲,與之聚之”。孟子不僅繼承了孔子的這一思想,而且把它放大為“得民心有道”的根本原則。
結(jié) 語
比較孟子和荀子對君民關(guān)系的論述,總體上來看,孟子是偏于理想主義,荀子是偏于現(xiàn)實(shí)主義,這個觀點(diǎn)是馮友蘭先生很早提出來的。但是,我們不能排除《荀子》中也包含若干理想主義的成分,《孟子》中也不乏一些現(xiàn)實(shí)主義的成分。理想主義不是脫離現(xiàn)實(shí)空談,孟子看問題更多是從價值的理想看,應(yīng)該怎么做。現(xiàn)實(shí)主義是指荀子在討論問題的時候更多從政治的綜合實(shí)際效果來看,這是兩個人在許多問題上有所不同的重要根源。在歷史上,孟子的君民關(guān)系論有民主性、開放性,更受推崇,在今天也更有時代意義,而荀子的相關(guān)主張?jiān)鴤涫芘?在近現(xiàn)代曾被認(rèn)為是君主專制的淵藪。實(shí)際上,荀子的思想也包含一些民主、民本的因素,在今天也是值得重視的,只不過因其現(xiàn)實(shí)主義立場,他更多看到人性的陰暗面,展現(xiàn)出較為務(wù)實(shí)冷峻的一面。
作者：陳來，清華大學(xué)國學(xué)研究院院長,教授,博士生導(dǎo)師,研究方向:儒學(xué)研究。
原載：《東岳論叢》2024年第8期