摘要：先秦儒家的“慎獨(dú)”包含三種形態(tài)：其一，安大簡《仲尼曰》和《中庸》的“慎獨(dú)”是指閑居在家時(shí)的慎言慎行；其二，簡帛《五行》和《禮記·禮器》的“慎獨(dú)”是遵從心本體而舍棄外在形式；其三，《大學(xué)》和《荀子》的“慎獨(dú)”是“誠其心”。后兩者的含義又可歸納為“慎其心”，只是兩者對“心”的看法不一，前者認(rèn)為心是德行之本，是至善無惡的，因此需要遵從本心，而后者認(rèn)為“心”容易不正而倒向惡，故而需要“誠其心”。“慎獨(dú)”含義的變遷反映了“心”在儒家思想中的逐步凸顯。在孔子、子思之后，“慎獨(dú)”由一種外在的修養(yǎng)工夫朝著兩種面向發(fā)展：一種是《大學(xué)》和《荀子》的偏向于內(nèi)心的修養(yǎng)工夫，另一種是思孟學(xué)派的順從心本體。
關(guān)鍵詞：先秦儒家；慎獨(dú)；安大簡；《仲尼曰》；
“慎獨(dú)”是先秦儒家修養(yǎng)工夫中一個(gè)重要觀念。近幾十年來，隨著馬王堆帛書和郭店楚簡的相繼面世，關(guān)于“慎獨(dú)”含義的討論非常豐富，梁濤認(rèn)為“慎獨(dú)”的含義完成了由“不同”說向“相同”說的轉(zhuǎn)變。所謂“不同”說以龐樸等為代表，認(rèn)為《大學(xué)》《中庸》的慎獨(dú)與簡帛《五行》的含義不同；所謂“相同”說以梁濤等為代表，認(rèn)為先秦儒家慎獨(dú)的基本內(nèi)涵是相同的，只是存在不同的表述和側(cè)重。2022年面世的安大簡中有一篇名為《仲尼曰》的文獻(xiàn)，其中出現(xiàn)了孔子的“慎獨(dú)”思想，為以前所未見，這為“慎獨(dú)”思想的研究補(bǔ)充了新材料，對于準(zhǔn)確把握先秦儒家慎獨(dú)思想的含義及其演化具有重要意義。
一、閑居時(shí)的慎其言行：《仲尼曰》和《中庸》的“慎獨(dú)”
安大簡《仲尼曰》是2022年面世的文獻(xiàn)，全篇共13支簡，內(nèi)容為25條孔子言論，簡文最后有“仲尼之耑圖片也”一句，整理者疑讀為“仲尼之論語也”。后整理者又提出關(guān)于“耑圖片”的三種釋義，整理者認(rèn)為“耑”義可能是“正”“論”“短”，分別為正語、論語和短語。筆者認(rèn)為“仲尼之耑圖片也”當(dāng)讀為“仲尼之正語也”，表示此篇所記孔子言論都是合于正道的，這從側(cè)面說明當(dāng)時(shí)有許多假托孔子之言，《仲尼曰》文末標(biāo)明“孔子之正語也”，應(yīng)是為了與那些假托孔子的言論相區(qū)別。
《仲尼曰》的思想主旨是修身以成君子，為此提出“慎獨(dú)”的工夫：
仲尼曰：“君子所慎，必在【三】人之所不聞與人之所不見。”
仲尼曰：“弟子如出也，十手指汝，十目視汝，汝烏敢不【五】善乎！蓋君子慎其獨(dú)也。”
整理者已指出這兩則語錄分別與《中庸》《大學(xué)》相關(guān)段落相似，但其實(shí)兩者含義是有所差別的。《仲尼曰》說：“君子所慎，必在人之所不聞與人之所不見。”可見，《仲尼曰》中君子所“慎”的對象是“人之所不聞與人之所不見”，也即說君子在別人看不到、聽不到的地方也要慎其言行。《仲尼曰》載：“仲尼曰：‘弟子如出也，十手指汝，十目視汝，汝烏敢不【五】善乎！蓋君子慎其獨(dú)也。’”孔子對弟子說，如果你到大庭廣眾之下，會有很多手指著你，很多眼睛看著你，這么多人監(jiān)督你，你肯定不敢干壞事，《仲尼曰》認(rèn)為在大庭廣眾之下不敢干壞事是因?yàn)闀艿胶芏嗳说谋O(jiān)督，因而在公共場合自然就會慎言慎行，這對于君子和小人來說都是一樣的。《仲尼曰》緊接著說“蓋君子慎其獨(dú)也”，“蓋”字表示前后兩句沒有因果關(guān)系，“蓋君子慎其獨(dú)也”是說你不在大庭廣眾之下的時(shí)候，也就是閑居在家的時(shí)候，也要慎言慎行，這與《仲尼曰》所說的“君子所慎，必在人之所不聞與人之所不見”表達(dá)的是同一個(gè)意思，也就是君子閑居的時(shí)候也會慎其言行。安大簡《仲尼曰》多次直接論述慎言慎行：
仲尼曰：“華繁而實(shí)厚，天；言多而行不足，人。”
仲尼曰：“君子溺于言，小人溺于水。”
仲尼曰：“未聞多言而仁者。”
仲尼曰：“務(wù)言而惰行，雖【十二】言不聽；務(wù)行伐功，雖勞不聞。”
孔子認(rèn)為君子要十分注意自己的言行，“慎獨(dú)”就是閑居在家也要慎言慎行。《論語·鄉(xiāng)黨》也記載了孔子閑居時(shí)慎言慎行的情形，如：“食不語，寢不言”；“寢不尸，居不客”。《論語》中有關(guān)孔子閑居時(shí)慎其言行的記載與《仲尼曰》“慎獨(dú)”含義是一貫的。可見，先秦儒家的“慎獨(dú)”概念是由孔子首先提出的，其含義是閑居時(shí)的慎言慎行。
子思繼承了孔子的“慎獨(dú)”思想，《中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”關(guān)于《中庸》這段話，鄭玄和朱子都有注解，兩者不盡相同。鄭玄用“慎其閑居之所為”來解釋“慎獨(dú)”，認(rèn)為“慎獨(dú)”是對“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”的總結(jié)，“獨(dú)”就是閑居，“慎獨(dú)”就是在別人看不到、聽不到的閑居之時(shí)也要慎言慎行。朱子將“慎獨(dú)”之“獨(dú)”解釋為“人所不知而己獨(dú)知之地”，這既可以指空間意義上的閑居在家，也可以指人內(nèi)心的獨(dú)知。從朱子的解釋來看，“慎獨(dú)”的含義兩者兼而有之，但更強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心的獨(dú)知這層含義。朱子將《中庸》中“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”與“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”分為兩個(gè)工夫：前者是一種存養(yǎng)天理的未發(fā)工夫；而后者是“跡雖未形而幾已動”的“遏人欲于將萌”的慎獨(dú)工夫，這是一種已發(fā)工夫。但單從《中庸》文本自身而言，《中庸》并未將“戒慎恐懼”和“慎獨(dú)”當(dāng)成兩種工夫，《中庸》“故君子慎其獨(dú)也”應(yīng)是對“戒慎恐懼”的總結(jié)，鄭玄所謂“慎其閑居之所為”當(dāng)是《中庸》“慎獨(dú)”的正解。
事實(shí)上，在朱子之前，學(xué)者關(guān)于“慎獨(dú)”的理解大多與鄭玄是一致的。《文子·精誠》載：“圣人不慚于影，君子慎其獨(dú)也。”唐人徐靈府注“君子慎其獨(dú)”說：“謂不欺暗室也。”“不欺暗室”來源于劉向《列女傳·衛(wèi)靈夫人》所載蘧伯玉“不以暗昧廢禮”，后遂稱蘧伯玉“不欺暗室”。“不欺暗室”即說在別人看不到的地方，也不做虧心事，也即獨(dú)處時(shí)慎其言行。《淮南子·繆稱訓(xùn)》說：“夫察所夜行，周公不慚乎景，故君子慎其獨(dú)也。”夜行，即夜晚的行動，此處引申為不為人知的、獨(dú)自的行為。“不慚乎景”，語出《晏子春秋·外篇第八》：“嬰聞之，君子獨(dú)立不慚乎影，獨(dú)寢不慚乎魂。”“獨(dú)立”“獨(dú)寢”“夜行”等都表明《淮南子》中“慎其獨(dú)”之“獨(dú)”當(dāng)釋為獨(dú)處。《論衡·書虛》說：“世稱柳下惠之行，言其能以幽明自修潔也。”馬宗霍箋：“‘能以幽冥自修潔’，即《禮記·中庸》‘君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也’之意。”《論衡》稱贊柳下惠“能以幽冥自修潔”，“能以幽冥自修潔”相當(dāng)于《中庸》的“慎獨(dú)”，也即在別人看不到時(shí)也能修身保持自身的清白。《抱樸子·譏惑》說：“出門有見賓之肅，閑居有敬獨(dú)之戒。”這直接點(diǎn)明“敬獨(dú)”是在閑居之時(shí)。北齊時(shí)期的《劉子》中就有一篇《慎獨(dú)》，其中說：“居室如見賓，入虛如有人。故蘧瑗不以昏行變節(jié)，顏淵不以夜浴改容，勾踐拘于石室，君臣之禮不替，冀缺耕于坰野，夫婦之敬不虧。斯皆慎乎隱微，枕善而居。不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情也。”“居室如見賓，入虛如有人”；“不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情也”等語表明，《劉子》中的“慎獨(dú)”即獨(dú)處時(shí)的慎其言行，《劉子》以蘧瑗、顏淵、勾踐和冀缺的事跡進(jìn)一步說明了這一點(diǎn)。梁元帝《金樓子·戒子》說：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。……言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主，可不慎乎！”“言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主，可不慎乎”一段出自《易·系辭上》：“言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”其義是說君子應(yīng)慎其言行，《金樓子》將《中庸》“慎獨(dú)”與之放在一起，顯然《金樓子》也是將“慎獨(dú)”理解為獨(dú)處時(shí)的慎其言行。孔穎達(dá)說：“故君子慎其獨(dú)也者，以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恒慎其獨(dú)居言，言雖曰獨(dú)居，能謹(jǐn)慎守道也。”孔穎達(dá)遵循“疏不破注”的原則，其對“慎獨(dú)”的解釋與鄭玄是一致的。
《史記·孔子世家》說：“子思作《中庸》。”《隋書·經(jīng)籍志》載南朝沈約之說：“《中庸》《表記》《坊記》《緇衣》皆取《子思子》。”《中庸》的作者子思為孔子之孫，《孔叢子·公儀》記載子思很熟悉孔子的言論，子思說：“臣所記臣祖之言，或親聞之者，有聞之于人者，雖非正其辭，然猶不失其意焉。”子思承襲孔子的慎獨(dú)思想，《中庸》與《仲尼曰》關(guān)于慎獨(dú)的含義是一致的也就順理成章了，都是指閑居獨(dú)處時(shí)的慎其言行。
二、從其心：《五行》《禮器》的“慎獨(dú)”
孔子、子思之后，先秦儒家典籍中，《大學(xué)》《五行》《禮記·禮器》《荀子》均對“慎獨(dú)”思想有所論述，但與孔子和子思所說的“慎獨(dú)”并不相同，“慎獨(dú)”含義得到發(fā)展。
馬王堆帛書和郭店竹簡《五行》被公認(rèn)為思孟學(xué)派作品，其經(jīng)之成書當(dāng)在思、孟之間，傳之成書當(dāng)在孟荀之間。《五行》也涉及“慎獨(dú)”，它說：“‘鸤鳩在桑，其子七氏。淑人君子，其儀一氏。’能為一，然后能為君子，君子慎其獨(dú)［也］。”這是說“為一”即為“慎獨(dú)”。《五行》進(jìn)一步解釋說：“鸤鳩在桑，直之。其子七也，鸤鳩二子耳，曰七也，興言也。淑人君子，其儀一也。……言其所以行之義之一心也。能為一，然后能為君子。能為一者，言能以多[為一]。以多為一也者，言能以夫五為一也。君子慎其獨(dú)……然后德之一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。”《五行》所引詩，出自詩·曹風(fēng)·鸤鳩》，孔穎達(dá)正義曰：“言有鸤鳩之鳥在于桑木之上為巢而其子有七兮，鸤鳩養(yǎng)之能平均用心如一，以興人君之德養(yǎng)其國人亦當(dāng)平均如一。”《鸤鳩》的重點(diǎn)在于外在的“平均如一”之德。《五行》用此詩來表示外在的德行其最終依據(jù)在于內(nèi)心，“言其所以行之義之一心也”，即說“一心”是“所以行之義”，也就是“行”的最終依據(jù)，《五行》的“行”就是“仁”“義”“禮”“智”“圣”的外在表現(xiàn)。《五行》說：“[仁]形[于內(nèi)]謂之德之行，不形于內(nèi)[謂]之行。【一】智形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂[之行。義形]于內(nèi)[謂]之德之行，[不形于內(nèi)謂之]【二】行。禮形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。圣形于內(nèi)[謂之德之行，不形于內(nèi)謂]【三】之行。”依此，“行”就是仁、義、禮、智、圣“不形于內(nèi)”，而“心”是“所以行”。“以多為一”“以五為一”之“多”和“五”也是指“不形于內(nèi)”之仁、義、禮、智、圣，“以多謂一”“以五為一”強(qiáng)調(diào)的是“多”或“五”的最終依據(jù)在于“心”，慎獨(dú)就是“舍夫五而慎其心”，也就是舍棄“不形于內(nèi)”之仁、義、禮、智、圣五行而歸于“所以行”之心。《五行》“慎獨(dú)”之“獨(dú)”為“心”“一”之義甚為明了，關(guān)鍵在于如何解釋“慎”字，《五行》慎獨(dú)說“舍夫五而慎其心”，“舍”“慎”相對，“慎”當(dāng)為舍棄的反義，龐樸認(rèn)為帛書《五行》“慎獨(dú)”指內(nèi)心專一，魏啟鵬認(rèn)為“慎”讀為“順”。梁濤認(rèn)為《五行》“慎獨(dú)”指“內(nèi)心的專注、專一，具體地講內(nèi)心專注于仁、義、禮、智、圣五種‘德之行’的狀態(tài)”。廖名春則認(rèn)為“慎獨(dú)”之“慎”本義是心里珍重。“內(nèi)心專一”等解釋都沒有“慎獨(dú)”之“慎”為何義，而且按照梁濤所言，慎獨(dú)是內(nèi)心專注于仁、義、禮、智、圣五種“德之行”的狀態(tài)，但他同時(shí)又認(rèn)為“舍夫五”的“五”指的是“形于內(nèi)”的“德之行”——仁、義、禮、智、圣，這種說法是矛盾的。“慎”釋為心里珍重，則要通過重重轉(zhuǎn)訓(xùn)，而且意思感覺別扭。“慎”當(dāng)從魏啟鵬訓(xùn)為“順”，釋為順從、遵從，“舍夫五而慎其心”就是舍棄“不形于內(nèi)”之“五行”而遵從心，因?yàn)?ldquo;心”是“所以行”，是“五行”存在的根本依據(jù)。
《五行》又引《詩·邶風(fēng)·燕燕》來論述“慎獨(dú)”，它說：“‘[燕燕]于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。’差池其羽，然[后能]至哀。君子慎其獨(dú)也。”一般認(rèn)為，《燕燕》寫作的背景是衛(wèi)莊姜送別戴媯時(shí)，“與之訣別，己留而彼去”的孤獨(dú)感。《五行》用此來論說慎獨(dú)，從“差池其羽”引出“至哀”，這不太好理解，《五行》解釋說：“能差池其羽，然后能至哀，言至也。差池者，言不在衰绖也。不在衰绖，然后能[至]哀。夫喪，正绖修領(lǐng)而哀殺矣，言至內(nèi)者之不在外也。是之謂獨(dú)。獨(dú)也者，舍體也。”“差池其羽”是為了到達(dá)（“至”）某個(gè)地方，羽只是外在的工具，而喪服（衰绖）也只是為了外在形式，其目的是表達(dá)內(nèi)心的悲痛。《五行》由此認(rèn)為“獨(dú)”就是“至內(nèi)者不在外”“舍體”，完全舍棄外在形式，“慎獨(dú)”就是完全舍棄外在形式而遵從內(nèi)心，因?yàn)?ldquo;心”才是最終目的。
《禮記·禮器》說：“禮之以少為貴者，以其內(nèi)心者也。德產(chǎn)之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨(dú)也。”龐樸早就指出《禮器》“慎獨(dú)”同于《五行》。關(guān)于《禮器》的“慎獨(dú)”，鄭玄注：“少其牲物，致誠慤。”鄭玄是說禮關(guān)注的不是外在的牲物，而是內(nèi)心的誠。鄭玄用“致誠慤”來解釋“慎獨(dú)”當(dāng)然是意譯。此句表達(dá)的意思是“禮之以少為貴者，以其內(nèi)心者也”，孔穎達(dá)正義曰：“內(nèi)心謂用心于內(nèi)也。用心于內(nèi)，謂行禮不使外跡彰著也。”“德產(chǎn)之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者”是說天地之德是萬物之根本，以此來解釋“禮之以少為貴者”，這就是說禮以牲物少為貴是因?yàn)樾卸Y之人用心于內(nèi)，言外之意就是內(nèi)心才是禮之本。《論語·八佾》載：“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’”這也是說人的內(nèi)心才是禮之本。《禮器》由“禮之以少為貴者，以其內(nèi)心者也”所得出的結(jié)論“是故君子慎其獨(dú)也”也是說君子行禮要順從內(nèi)心而舍棄禮的外在形式，這也就是鄭玄所說的“致誠慤也”，與簡帛《五行》的“慎獨(dú)”含義是相通一致的。
可見，簡帛《五行》和《禮記·禮器》的“慎獨(dú)”都應(yīng)釋為完全舍棄外在形式而遵從內(nèi)心。《五行》的“心”是仁、義、禮、智、圣之本，而《禮器》的“心”則是禮之本，兩者的“心”都是德行之本。
三、誠其心：《大學(xué)》《荀子》的“慎獨(dú)”
關(guān)于《大學(xué)》一書，朱子認(rèn)為：“右經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”朱子認(rèn)為《大學(xué)》分為經(jīng)傳，經(jīng)為曾子所記，而傳為曾子門人所記，但朱子并未提出任何依據(jù)。馮友蘭就說：“《大學(xué)》，宋儒以為系曾子所作，蓋以意度之，以前未有此說也。”馮友蘭進(jìn)一步提出《大學(xué)》為荀學(xué)之說。不過隨著郭店楚簡的出土，郭店簡中許多篇章與《大學(xué)》相關(guān)，《大學(xué)》晚出說遭到質(zhì)疑，因此有學(xué)者如梁濤提出《大學(xué)》早出說，認(rèn)為《大學(xué)》當(dāng)成書于曾子或其弟子之手。不過梁濤的立論依據(jù)很快引起學(xué)者的質(zhì)疑。劉光勝認(rèn)為《大學(xué)》的思想都可以在郭店簡中找到痕跡，《大學(xué)》成書時(shí)代與郭店簡相當(dāng)。《大學(xué)》與郭店儒簡思想一致，兩者的時(shí)代可能確實(shí)相當(dāng)，劉光勝之說可取，《大學(xué)》當(dāng)大致成書于思、孟、荀之間，與簡帛《五行》時(shí)代大致相當(dāng)，但兩者關(guān)于“慎獨(dú)”含義的闡述有所不同。
《大學(xué)》說：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！’富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”《大學(xué)》中的“慎獨(dú)”，鄭玄無注。朱子注曰：“誠其意者，自修之首也。……獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力，而禁止其自欺。……此君子所以重以為戒，而必謹(jǐn)其獨(dú)也。”朱子也是用“人所不知而己所獨(dú)知之地也”來解釋“獨(dú)”，“慎獨(dú)”即“謹(jǐn)其獨(dú)也”，朱子所說的“人所不知而己所獨(dú)知之地也”仍是兼含人的內(nèi)心以及閑居在家兩層含義。《大學(xué)》說：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！”《大學(xué)》是用“慎獨(dú)”來解釋“誠意”，并且《大學(xué)》又用“誠于中形于外”來說明慎獨(dú)為何是必要的，因?yàn)閮?nèi)心的想法一定會表現(xiàn)出來，所以君子首先要“誠意”，此即“慎獨(dú)”，因此《大學(xué)》中的“慎獨(dú)”和“誠意”意思是相同的。《大學(xué)》引曾子“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎”一句，也是因?yàn)?ldquo;誠于中形于外”，內(nèi)心的想法一定會表現(xiàn)出來，一旦到了大庭廣眾之下，人的言行就會自覺流露自己內(nèi)心的想法，因此十分可畏，這就要求“誠其意”，也就是“慎獨(dú)”。曾子的“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎”顯然是化用了孔子的“弟子如出也，十手指汝，十目視汝，汝烏敢不善乎”，只是《大學(xué)》引曾子之語是為了說明“誠意”的重要性，也就是在大庭廣眾之下也會表現(xiàn)出內(nèi)心的善惡，因此需要敬畏，這是《大學(xué)》中的“慎獨(dú)”；而《仲尼曰》中孔子的話是說在大庭廣眾之下因?yàn)橛腥吮O(jiān)督自然不敢干壞事，這對于君子和小人來說都是一樣的，它所強(qiáng)調(diào)的是君子即使閑居在家時(shí)也會慎言慎行，這是孔子的“慎獨(dú)”。《大學(xué)》“慎其獨(dú)”前用的是“故”字，表明兩者存在因果關(guān)系，而《仲尼曰》用的是“蓋”字，表明兩者沒有因果關(guān)系而是并列關(guān)系。
《荀子·不茍》說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也。”關(guān)于《不茍》中的“慎獨(dú)”，楊倞注：“人所以順命如此者，由慎其獨(dú)所致也。慎其獨(dú)，謂戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。至誠不欺，古人亦不違之也。”這是用《中庸》的“慎獨(dú)”來解釋荀子的“慎獨(dú)”。楊氏這種看法遭到清人郝懿行的反對，他說：“此語甚精，楊氏不得其解，而以謹(jǐn)慎其獨(dú)為訓(xùn)。今正之云：獨(dú)者，人之所不見也。慎者，誠也；誠者，實(shí)也。心不篤實(shí)，則所謂獨(dú)者不可見。……又曰‘不獨(dú)則不形’者，形非形于外也，（楊注誤。）形即形此獨(dú)也。又曰‘不形則雖作于心，見于色，出于言’，三句皆由獨(dú)中推出，此方是見于外之事。而其上說天地四時(shí)云‘夫此有常，以至其誠者也’；說君子至德云‘夫此順命，以慎其獨(dú)者也’。順命，謂順天地四時(shí)之命。（楊注尤誤。）言化工默運(yùn)，自然而極其誠；君子感人，嘿然而人自喻，惟此順命以慎其獨(dú)而已。推尋上下文義，慎，當(dāng)訓(xùn)誠。據(jù)《釋詁》云‘慎，誠也’，非慎訓(xùn)謹(jǐn)之謂。《中庸》‘慎獨(dú)’與此義別。楊注不援《爾雅》而據(jù)《中庸》，謬矣。‘慎’字古義訓(xùn)誠，《詩》凡四見，毛、鄭俱依《爾雅》為釋。《大學(xué)》兩言‘慎獨(dú)’，皆在《誠意篇》中，其義亦與《詩》同。惟《中庸》以‘戒懼’‘慎獨(dú)’為言，此別義，乃今義也。”按照郝氏的看法，荀子的“慎獨(dú)”與《大學(xué)》一致，而與《中庸》不同，“慎”均訓(xùn)為“誠”，從郝氏“心不篤實(shí)，則所謂獨(dú)者不可見”一句來看，他認(rèn)為“慎獨(dú)”即“誠心”。郝氏此語甚精，不過王念孫認(rèn)為不僅荀子和《大學(xué)》中的“慎獨(dú)”之“慎”當(dāng)訓(xùn)為“誠”，《中庸》和《禮器》中的“慎”也當(dāng)訓(xùn)為“誠”。他說：“《中庸》之‘慎獨(dú)’，‘慎’字亦當(dāng)訓(xùn)為誠，非上文‘戒慎’之謂。……慎獨(dú)之為誠獨(dú)，鄭于《禮器》已釋訖，故《中庸》《大學(xué)》注皆不復(fù)釋。孔沖遠(yuǎn)未達(dá)此旨，故訓(xùn)為謹(jǐn)慎耳。……唯‘慎獨(dú)’之‘慎’則當(dāng)訓(xùn)為誠，故曰‘君子必慎其獨(dú)’，又曰‘君子必誠其意’。《禮器》《中庸》《大學(xué)》《荀子》之‘慎獨(dú)’，其義一而已矣。”王氏的看法有誤：首先，鄭玄于《禮器》注中用“致誠慤”釋“慎獨(dú)”是意譯，“誠慤”是用來解釋“獨(dú)”的，而非“慎”；其次，鄭玄在《中庸》注中用“慎其閑居之所為”釋“慎獨(dú)”，未對“慎”作解釋，正是因?yàn)閷?ldquo;慎”作“謹(jǐn)慎”講，不需要解釋，鄭玄才不注“慎”字的。從以上討論看，所謂“《禮器》《中庸》《大學(xué)》《荀子》之‘慎獨(dú)’，其義一而已矣”的看法是不能成立的。
《荀子·不茍》中的“慎其獨(dú)”應(yīng)釋為“誠其心”，《荀子·不茍》這段話與《中庸》類似，凸顯的是“誠”的重要性，圍繞著“養(yǎng)心莫善于誠”這個(gè)命題展開的，不同的是《中庸》認(rèn)為“誠”可以直接發(fā)用為道德行為，而《荀子》認(rèn)為“誠”不過是實(shí)踐仁義的手段。《中庸》的“慎獨(dú)”不是圍繞“誠”來展開的，而是《荀子》的“慎獨(dú)”是與“誠”相關(guān)的。《荀子·不茍》說：“夫此順命，以慎其獨(dú)者也。”“順命”即君子要順從、效法天地四時(shí)之命，因此天地四時(shí)不言卻“有常以至其誠”，君子順從、效法天地四時(shí)之命，“嘿然而喻，未施而親，不怒而威”，君子不言也應(yīng)至其誠。結(jié)合此段的主旨是“君子養(yǎng)心莫善于誠”，又說“誠心守仁則形”“誠心行義則理”，則“獨(dú)”就是指“心”，“慎其獨(dú)”即“誠其心”，也就是“誠心守仁則形”“誠心行義則理”中的“誠心”。《荀子·不茍》說：“善之為道者，不誠則不獨(dú)，不獨(dú)則不形。”這里的“獨(dú)”即慎獨(dú)之義。
《大學(xué)》中的“慎獨(dú)”當(dāng)釋為“誠意”，荀子的“慎獨(dú)”當(dāng)釋為“誠心”。從寬泛的角度來講，心包含意，誠意也即誠心，《大學(xué)》和荀子的“慎獨(dú)”含義是相似的。因此馮友蘭的“《大學(xué)》為荀學(xué)說”雖說不一定能成立，《大學(xué)》成書可能早于荀子，但這卻說明《大學(xué)》與《荀子》存在密切的關(guān)系，這從“慎獨(dú)”一詞的含義就可以看出。《不茍》是《荀子》中較為特殊的篇章，它應(yīng)是荀子早期作品，如廖名春就認(rèn)為《不茍》作于公元前 286 年荀子游學(xué)于齊之前。牟宗三認(rèn)為上引《不茍》這段話是荀子書中較為特殊的，它類似《中庸》《孟子》。《不茍》既是荀子早期作品，其說未必是荀子獨(dú)特的觀點(diǎn)，而更有可能是受荀子之前儒家學(xué)說的影響，從“慎獨(dú)”含義來看，《荀子》的“慎獨(dú)”當(dāng)受到《大學(xué)》的影響。《大學(xué)》和《荀子》的“慎獨(dú)”都可以解釋為“誠心”。荀子認(rèn)為“心”很容易被物欲所遮蔽，只有“虛壹而靜”才能克服偏見，荀子說：“圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡。”（《荀子·解蔽》）因此，需要“慎獨(dú)”的工夫以使心歸于誠。《大學(xué)》說：“心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”心會受情緒、情感等因素影響而“不得其正”，因而需要“正心”，而“欲正其心者，先誠其意”，意有善有惡，并且意念會表現(xiàn)在行為上，因此小人雖然“見君子而后厭然，掩其不善，而著其善”，但由于小人的意念是惡的，所以“人之視己，如見其肺肝然”，小人的意念之惡是掩蓋不了的，因此君子需要“慎獨(dú)”也就是“誠意”以“正心”。可見，《大學(xué)》和《荀子》對于“心”的整體看法也是一致的，都認(rèn)為“心”（“意”）可能會被物欲或情感遮蔽而不正，因此需要“慎獨(dú)”的工夫以使心（意）誠。
余論
由此可見，先秦儒家的“慎獨(dú)”含義是非常豐富的，“慎獨(dú)”包含三層含義：其一是以安大簡《仲尼曰》和《中庸》為代表的閑居時(shí)慎言慎行，孔子和子思認(rèn)為在大庭廣眾之下因?yàn)橛袆e人的監(jiān)督而自然會慎言慎行，但重要的是閑居在家時(shí)也就是無人監(jiān)督時(shí)也要慎言慎行，這樣才能成為君子。其二是以簡帛《五行》和《禮記·禮器》為代表的“從其心”之說，他們認(rèn)為“心”是德行之本，“慎獨(dú)”就是舍棄外在形式而遵從內(nèi)心，回歸本體之心。其三是以《大學(xué)》和《荀子》為代表的“誠其心”，兩者認(rèn)為“心”（“意”）會受情緒、情感、欲望等因素等影響而不正，因此需要慎獨(dú)，這就是“誠心（意）”。后兩種含義又可歸納為“慎其心”，只是由于對“心”的看法不一，導(dǎo)致對“慎”的解釋也有所不同。“慎獨(dú)”含義的變遷，反映了“心”概念在儒家思想中的逐步凸顯，孔子的“心”可能如學(xué)者所說是主體的心理意識、思維認(rèn)識和道德修養(yǎng)的統(tǒng)一，奠定了儒家心性說的基礎(chǔ)。但孔子畢竟很少談?wù)撔男詥栴}，論述也比較簡略，孔子哲學(xué)體系中“心”并不是一個(gè)核心概念，而《中庸》沒有直接出現(xiàn)“心”字，而且《中庸》中論述“慎獨(dú)”是為了說明“道不可須臾離也”，并非與“心”相關(guān)，因此孔子和子思的“慎獨(dú)”側(cè)重閑居在家時(shí)的慎言慎行。到了戰(zhàn)國中后期，儒家對于“心”的問題頗為關(guān)注，“心”也成為儒家一個(gè)核心概念。以《五行》和《禮器》為代表的儒家將“心”的地位提到本體的地位，認(rèn)為“心”是“所以行”，是至善無惡的，“慎獨(dú)”即順從心體，孟子雖未明確論述“慎獨(dú)”，但他是以心善說性善，心是性善的依據(jù)，孟子也屬于這一派。以《大學(xué)》和《荀子》為代表的儒家雖重視“心”，但“心”不僅未到德行之本的地位，而且還很容易不正而流于惡，因此修身必須注意“誠其心（意）”，此即“慎獨(dú)”。
從“慎獨(dú)”含義來看，子思承襲了孔子之學(xué)說，《五行》雖說可能是思孟學(xué)派作品，但與子思關(guān)于“慎獨(dú)”的含義并不相同，學(xué)界認(rèn)為《五行》之經(jīng)成書于子思之手的看法可能并不能成立，《五行》之經(jīng)可能是思孟之間成書，而傳是孟荀之間成書。《禮器》“慎獨(dú)”這段文字是“后人雜取以益明本文之旨者，故其為文甚龐雜”，《禮器》這段文字當(dāng)取自類似《五行》的儒家文獻(xiàn)。傳統(tǒng)的說法認(rèn)為曾子作《大學(xué)》，但這種說法并無實(shí)證，《大學(xué)》當(dāng)成書于思、孟、荀之間，《荀子·不茍》受了《大學(xué)》的影響，《大學(xué)》和《荀子》關(guān)系密切，兩者的“慎獨(dú)”是一系。
《仲尼曰》《中庸》所強(qiáng)調(diào)的閑居在家時(shí)的慎言慎行和《大學(xué)》《荀子》的“誠其心（意）”，都表明“慎獨(dú)”是修身的工夫論，只是前者強(qiáng)調(diào)閑居時(shí)言行的謹(jǐn)慎，主要側(cè)重的是以外在規(guī)范來約束自己，如孔子所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）就是以外在的禮來規(guī)范言行，而后者強(qiáng)調(diào)的是在心上做工夫，偏向于內(nèi)，這是《大學(xué)》一派的思想特色。《五行》和《禮器》的“慎獨(dú)”為順從本心，心是德行之本，這是思孟學(xué)派的特色，但子思本人的“慎獨(dú)”卻并不與之相同，這是子思后學(xué)的創(chuàng)見，后儒如劉宗周等人的慎獨(dú)就主要從思孟學(xué)派吸取資源。可見，在孔子、子思之后，“慎獨(dú)”由一種外在的修養(yǎng)工夫朝著兩種面向發(fā)展：一種是《大學(xué)》和《荀子》的偏向于內(nèi)心的修養(yǎng)工夫，另一種是思孟學(xué)派的順從心本體。
作者：袁青，中山大學(xué)哲學(xué)系(珠海)副教授
來源：《齊魯學(xué)刊》2024年第6期