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“居仁與隆禮——孟荀思想解讀”第十七講:陳曉霞女士主講《人生之智與治國之智——孟荀的智慧論》講錄概要
來源: 2024年11月26日

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2024年11月16日,由尼山世界儒學(xué)中心(中國孔子基金會秘書處)、山東老年大學(xué)主辦,孟子研究院、中共濟(jì)寧市委老干部局、濟(jì)寧市文化傳承發(fā)展中心、濟(jì)寧老年大學(xué)承辦的“居仁與隆禮——孟荀思想解讀”第十七講在山東老年大學(xué)進(jìn)行錄制,特邀孟子研究院黨委書記、院長、研究員陳曉霞作了《人生之智與治國之智——孟荀的智慧論》主題講座。現(xiàn)將講座內(nèi)容概要整理如下:

孟子繼承并發(fā)展了孔子思想,形成了“知言養(yǎng)氣,存心養(yǎng)性”等為內(nèi)容的人生之智,圍繞“講仁愛”“重民本”提出了以“仁政”為主要內(nèi)容的治理智慧。荀子作為先秦儒家思想的集大成者,批判地吸收了先秦諸子各家的學(xué)術(shù)思想,在此基礎(chǔ)上形成了獨(dú)特的人生之智及治國智慧。孟子和荀子的思想智慧對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

01孟子與荀子的人生之智

      (一)孟子的人生之智

孟子的人生智慧圍繞“人因何存在”“人存于何處”和“人存在有何價(jià)值”這樣一些哲學(xué)問題來展開。

  1. 知言養(yǎng)氣,存心養(yǎng)性。孟子認(rèn)為人生在世要活出氣度,“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣”“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。”(《孟子·公孫丑上》)孟子在借鑒孔子“血?dú)馊湔f”思想的基礎(chǔ)上,以“義”來戒除血?dú)庵械挠^承并豐富其內(nèi)涵,從而創(chuàng)立了“浩然之氣”思想,并且從勇和志角度探討浩然之氣。
  2. 盡心知性,知天立命。孟子認(rèn)為“天命”是人之存在的根本因素,人生命存在的價(jià)值和意義不在于挑戰(zhàn)天命的權(quán)威,而在于尋求個(gè)體與天命在終極意義上的一致。他突破了傳統(tǒng)的天人關(guān)系,用“反身而誠”等方式來思考生命的本質(zhì)問題,構(gòu)筑了其自身頗具“生命”特色的哲學(xué)體系。
  3. 仁者無敵,以德服人。孟子主張人無分貴賤,在人格上都是平等的。“圣人與我同類者。”(《孟子·告子上》)孟子這種思想的理論基礎(chǔ)是“性善論”。他認(rèn)為:“人皆有不忍人之心”,“無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也”。而這些基本的人性其實(shí)就是人類社會道德的基礎(chǔ)。孟子倡導(dǎo)人要學(xué)做圣人,不僅有利于挽救社會風(fēng)氣,而且體現(xiàn)“圣人與我同類”的眾生人格平等精神。
  4. 居仁由義,反求諸己。“居仁由義,大人之事備矣。”(《孟子·盡心上》)孟子所講的“大丈夫”,是以仁義為道德基礎(chǔ),有仁愛之心,見利思義,體現(xiàn)發(fā)強(qiáng)剛毅,壁立萬仞之勇,堅(jiān)忍不拔的精神。正如孟子所言:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)“反求諸己”是一種自我反省,當(dāng)做事遇到問題或困難時(shí),應(yīng)反思自身思維方式或言行舉止是否妥當(dāng)。孟子的“居仁由義”與“反求諸己”如同一盞明燈,指引著我們在人生的道路上保持清醒的頭腦,堅(jiān)守道德的底線,不斷地自我成長與進(jìn)步。
  5. 獨(dú)善其身,兼善天下。人在工作生活中總會遇到各種困難和問題,在孟子看來是“天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。”(《孟子·告子下》)在今天激烈競爭的社會中,應(yīng)安頓好自己的心靈,使自身成為品德高尚,德才兼?zhèn)涞娜恕?ldquo;窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”(《孟子·盡心上》)窮困時(shí)保持自身善性,得志時(shí)要把善發(fā)揚(yáng)光大,人只有不斷加強(qiáng)道德修養(yǎng),方能修齊治平。

(二)荀子人生之智

荀子主張“性惡論”,這并非是對人性的否定,而是一種深刻的洞察,是要提醒人們要正視自身的弱點(diǎn)和欲望,通過后天的學(xué)習(xí)和修養(yǎng)來克制惡念,追求善良與美好。

  1. 禮義為要,分群生存。人都有欲望,規(guī)范人的欲望需要相應(yīng)的制度,而禮是“度量分界”之制度,要義在“分”,將人群分為不同類別,在“禮義”的制度下使人的欲望得到一定的滿足,這樣才不至于物質(zhì)資源因人無限的欲望而造成匱乏。荀子從欲望的滿足和群體生活之可能兩個(gè)方面,論證了“分”的價(jià)值及禮義的意義,認(rèn)為人要分層分類管理,這樣才不至于造成紛爭混亂,使群體失去凝聚力。
  2. 把握命運(yùn),磨煉意志。人的命運(yùn)是可以選擇的。荀子認(rèn)為人可以成為堯、禹,可以成為桀、跖,可以成為農(nóng)民、商人,這一切都在于行為舉措與習(xí)俗的長期積累。認(rèn)識自身能力,根據(jù)自身的條件和實(shí)際的可能性,找到自已的長處,及時(shí)調(diào)整方向,讓長處得以發(fā)揮,才會使自身不斷成長進(jìn)步。“木受繩則直,金就礪則利。”(《勸學(xué)》)一個(gè)人成長的過程就是在磨難中磨礪完善自我的過程,經(jīng)歷挫折與打擊,人才會變得自信從容,才會造就成功人生,擁有美好未來。
  3. 節(jié)制欲望,修養(yǎng)自身。荀子說人性本惡,是從人的否定性一面來鞭策人、警醒人的。告誡人們要控制自己的欲望,否則,欲望就會成為洪水猛獸,使人利欲熏心,欲壑難填,在糊涂之中被欲望淹沒和吞噬。這不僅需要人們控制欲望,還要學(xué)會自我節(jié)制,生活的藝術(shù)就是節(jié)制的藝術(shù),節(jié)制就是給欲望一個(gè)適當(dāng)?shù)南薅龋瞬粌H要節(jié)制欲望,還要謹(jǐn)慎處世,“言有招禍也,行有招辱也,君子慎其所立乎!”(《勸學(xué)》)說話有時(shí)會招來災(zāi)禍,做事有時(shí)會招來恥辱,君子要謹(jǐn)慎地立身處世。
  4. 鍥而不舍,持之以恒。“無冥冥之志者,無昭昭之明。無惛惛之事者,無赫赫之功。”(《勸學(xué)》)人要沒有潛心鉆研的精種,就不能明辨事理,洞察一切;不專心致志工作,就不可能有顯赫的成績。君子在學(xué)習(xí)中,善于把所學(xué)的東西聽入耳中,牢記在心里,融會貫通并表現(xiàn)在言談舉止上,將學(xué)習(xí)成功運(yùn)用到實(shí)踐中,讀書是學(xué)習(xí),使用也是學(xué)習(xí),而且是更重要的學(xué)習(xí)。同時(shí),還需要確定正確的目標(biāo),明確輕重緩急,注重積累,做到持之以恒。

02孟子和荀子的治國之智

(一)孟子的治國之智

孟子繼承夏商周時(shí)期“重民”思想和孔子“仁愛”理念,形成了“講仁愛”“重民本”的思想和較為完善“仁政”智慧。

  1. 得其心者,斯得民矣。孟子總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn),提出“得其民,斯得天下矣;得其心,斯得民矣”(《孟子·離婁上》)認(rèn)為桀、紂之所以失天下,正在于他們丟掉了群眾根基。為此,孟子延續(xù)了“民惟邦本”的古典政教傳統(tǒng),將“愛民”“為民”“保民”“敬民”的民本思想凝聚為“仁政”學(xué)說的思想內(nèi)核,讓百姓富裕起來,對他們施以教化,提升他們的道德水準(zhǔn),這樣才能順民意、得民心。
  2. 以民為本,民貴君輕。孟子將人性論作為治國理政的邏輯基礎(chǔ),從人性善的本源性與內(nèi)在性的角度對賢人治理、禮樂制度的合法性進(jìn)行論證,凸顯了以德配位、禮樂感化的重要性,并建構(gòu)了善、法并行的王道政治,“講仁愛”“重民本”,作為治國安邦及中華民族獨(dú)具特色的治國思想,彰顯民眾的主權(quán)與執(zhí)政為民理念,形成了以民為本的“仁政”體系,闡明了賢人政治、禮樂教化所蘊(yùn)含的終極關(guān)懷與應(yīng)然態(tài)勢。
  3. 制民之產(chǎn),保民而王。孟子“制民之產(chǎn)”的主張,體現(xiàn)了其“仁政”思想對民生的關(guān)切,經(jīng)濟(jì)上“富民”“惠民”,滿足百姓基本生活,以“保民”“養(yǎng)民”之舉贏得百姓的信任與愛戴。他主張“推恩于民”,特別重視“鰥寡孤獨(dú)者皆有所養(yǎng)”,關(guān)注弱勢群體,成為黑暗的戰(zhàn)國時(shí)代一抹難得的人性光輝,這一思想對后世儒家知識分子試圖建立完善社會保障制度,關(guān)心幫助社會中的弱勢群體產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
  4. 孝悌忠義,明以人倫。孟子認(rèn)為:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”(《孟子·離婁上》)以個(gè)體家庭倫理教化為基礎(chǔ),以期實(shí)現(xiàn)國家有序治理,從而達(dá)到平治天下的目的。“人皆可以為堯舜。”(《孟子·告子下》)通過教化使民眾明事理、知美丑,構(gòu)建良好的社會道德體系,是社會文明發(fā)展的重要標(biāo)志。通過“謹(jǐn)庠序之教”對百姓實(shí)施道德教化,使得人倫得以明于上,道德得以行乎下,百姓的個(gè)人素質(zhì)得到普遍提升,良好的社會風(fēng)氣得以逐步養(yǎng)成。
  5. 寬刑省罰,與民同樂。孟子認(rèn)為統(tǒng)治者要向堯、舜、禹那樣關(guān)心百姓疾苦。主張“德刑并重”,治理國家需要德治與法治協(xié)調(diào)推進(jìn),針對國家治理,從政治、經(jīng)濟(jì)、文化教育、法制等方面相互支撐與融通,形成密不可分的關(guān)系。“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》),反映了孟子對百姓的重視。孟子說:“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。”(《孟子·梁惠王下》)要樂民之樂,憂民之憂。他認(rèn)為“獨(dú)樂樂不如眾樂樂”,十分重視“與民同樂”,得民心之根本在于實(shí)行德政,仁愛民眾。
  • (二)荀子的治國之智
  1. 天人相分,制用天命。首先,荀子強(qiáng)調(diào)“天人相分”,借以突出人的存在意義,認(rèn)為人為天下最貴;將事實(shí)與價(jià)值截然分開,事實(shí)歸事實(shí),價(jià)值歸價(jià)值,兩者互不相涉,切斷了天與人在義理層面的通道,凸顯了人在自然面前的積極意義。其次,荀子主張“制天命而用之”,以消除個(gè)體對自然的恐懼。荀子的“天”多指“自然之天”,即客觀存在的自然及變化規(guī)律。借助“天人關(guān)系”,荀子打破了義理層面內(nèi)在的“天人合一”,并提出了實(shí)踐層面的外在“天人合一”。
  2. 國之大器,王道政治。荀子將人性論作為出發(fā)點(diǎn),將“能思”“能群”作為實(shí)施王道的具體內(nèi)容,深入思考“個(gè)體如何思”“國家怎樣群”等諸多問題,探索合乎禮制的國家治理,認(rèn)為“國”是社會發(fā)展進(jìn)步的根本力量。通過研究比較“天”“人”“圣”“王”“國”等在推動(dòng)社會發(fā)展中價(jià)值作用,從“富國強(qiáng)民、以政裕民”等重要觀念強(qiáng)調(diào)“國”之價(jià)值所在。其王道政治體現(xiàn)了明禮義、致忠信、尚賢能、爵服慶有機(jī)統(tǒng)一,政策穩(wěn)定,民風(fēng)純真等內(nèi)涵。
  3. 重民尊君,以政裕民。荀子民本思想出于社會政治現(xiàn)實(shí)考量突出“尊君”之意并寓于“民本”之中,形成“重民”與“尊君”同構(gòu),重民尊君,以政裕民,節(jié)用裕民,富民富國的智慧;以天之權(quán)威來抬高君之地位,進(jìn)行立君為民,重民尊君的思考,將重民尊君作為重建統(tǒng)一秩序的理論指導(dǎo)。荀子富民主張按照禮義名分的標(biāo)準(zhǔn)合理規(guī)劃資源的分配,注重強(qiáng)本抑末、開源節(jié)流、節(jié)用裕民。
  4. 隆禮重法,禮樂教化。荀子以“群”論為起點(diǎn),“君”論為中心,引出隆禮重法與禮樂教化等治理智慧。荀子主張管理者要隆禮尊賢,重法愛民,通過禮法治理實(shí)現(xiàn)社會發(fā)展、百姓和睦的目標(biāo)。主張禮義法治綜合治理,天下將“出于治”“合于善”。荀子主張“禮”是國家秩序的保障,不僅要以禮正國,而且要為政以禮。荀子繼承發(fā)展了孔孟重禮、重民、重德思想,并為其注入“尊君”“富國”“重法”等內(nèi)容,推崇隆禮重法,禮樂教化,踐行王道,規(guī)范秩序,正身定國,修齊治平,豐富了原始儒學(xué)內(nèi)涵,彰顯了經(jīng)世致用特性。
  5. 明德慎罰,定分止?fàn)帯\髯诱J(rèn)為人以群而生,制禮以明分,分工與合作并舉,權(quán)利與義務(wù)共生。通過建立禮義等規(guī)制體系,方能達(dá)到定分止?fàn)帯⒅亟ㄙF賤有等的社會秩序。荀子主張治理國家要禮刑結(jié)合,禮義為精要,刑罰為輔助,教化百姓,做到明德慎罰,運(yùn)用“定分止?fàn)?rdquo;明確權(quán)利義務(wù),完善社會秩序。
  6. 善群富國,尚賢使能。荀子主張“立君為民”和“君舟民水”,強(qiáng)調(diào)君民之間的關(guān)系,“修身”與“為民”是荀子規(guī)范君主理論的主體設(shè)計(jì),體現(xiàn)出荀子政治哲學(xué)道德理想。他主張“尚賢使能”的用人之法,認(rèn)為這是進(jìn)行有效國家治理的前提及保證。荀子繼承儒家“舉薦賢德”等基礎(chǔ)上,在選才用人上提出“尚賢使能”政治原則,打破了世卿世祿世襲制度,為選賢任能構(gòu)建官僚體制和中央集權(quán)制度提供了具體遵循。

03孟子和荀子的智慧論總結(jié)

孟子主張“性善論”,認(rèn)為人性本善,這是他對人類本質(zhì)的深刻洞察。他引導(dǎo)人們要相信善良的力量,保持內(nèi)心的純真與善良,用愛與寬容去對待他人。孟子強(qiáng)調(diào)“浩然之氣”,啟示我們在生活中要明辨是非,堅(jiān)守正義,不為私利所動(dòng)。在“性善論”理論基礎(chǔ)上,孟子繼承了孔子“為政以德”的儒家思想,提出了“講仁愛”“重民本”“以仁政得民心”等重要理念,由此形成了以民為本,民貴君輕;制民之產(chǎn),保民而王;孝悌忠義,明以人倫;寬刑省罰,與民同樂;浩然之氣,以德配位等為內(nèi)容的為政思想,對我們當(dāng)今民主政治、經(jīng)濟(jì)民生、科學(xué)教育、社會保障等各項(xiàng)方針政策的制定,仍然具有重要借鑒價(jià)值。

荀子主張“性惡論”,這并非是對人性的否定,而是一種深刻的洞察。他提醒人們要正視自身的弱點(diǎn)和欲望,通過后天的學(xué)習(xí)和修養(yǎng)來克制惡念,認(rèn)為知識只有付諸實(shí)踐才能真正發(fā)揮其價(jià)值。他強(qiáng)調(diào)“隆禮重法”,告誡人們要遵紀(jì)守法。荀子政治哲學(xué)以“群”論為起點(diǎn),以“君”論為中心,強(qiáng)調(diào)“化性起偽”,認(rèn)為“涂之人可以為禹”,由“君”論又引出禮法合治、德主刑輔的治理觀點(diǎn),其治國理論則由此發(fā)端,形成了禮義為要,分群生存;國之大器,王道政治;重民尊君,以政裕民;隆禮重法,禮樂教化;明德慎罰,定分止?fàn)帲簧迫焊粐匈t使能等治國理政智慧,彰顯了經(jīng)世致用特性。

整理:鄒魯文化開發(fā)應(yīng)用研究部